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Non seulement l'augmentation des inégalités et de la pauvreté un peu partout dans le monde représente un risque pour les démocraties, mais cette augmentation constitue, elle-même, le signe que le fonctionnement des démocraties est fortement dégradé. Comment assurer une meilleure prise en compte des intérêts et des préférences des plus défavorisés ? Telle est l'urgence à laquelle sont confrontées de nos jours les démocraties, qui doivent aussi se doter d'une solide légitimité pour relever les nombreux défis du temps présent .

Résumé Un pan important de la réflexion normative consacrée au problème des inégalités dans les sociétés démocratiques contemporains s'attache à justifier la réduction des inégalités. L'étude de l'opinion et des perceptions montre que la nécessité de réduire les inégalités fait l'objet d'un consensus social très net dans la plupart des sociétés occidentales. Cet article examine donc plutôt pourquoi, en dépit de ce consensus, les inégalités restent stables voire s'aggravent. Il suggère que la raison tient à une difficulté à les constituer en tant que « problème public ».

Cet article examine la compassion comme ressort du souci de l'autre tel qu'il se manifeste quand il est associé à un problème d'injustice distributive, qu'il s'agisse de pauvreté ou d'inégalités socio-économiques. Dans cette perspective, on soutient parfois que les inégalités ou les injustices économiques et sociales augmentent parce que nous n'aurions pas suffisamment le souci de l'autre ou des autres, soit que nous ne nous préoccupions pas suffisamment de la place réservée à l'autre dans le système de production, soit que nous soyons indifférents à l'insuffisance des moyens mis en place pour compenser les injustices pourtant constatées. Ce qui signifierait, inversement, que pour pouvoir combattre ces injustices, il conviendrait de renforcer la compassion, de l'éveiller davantage. L'objectif serait d'inciter les membres d'une société donnée à se sentir plus solidaires les uns des autres et en particulier des plus défavorisés, soit dans une perspective caritative assumée, soit par un soutien renforcé aux pratiques, institutions et politiques de l'État social. Cette optique paraît cependant négliger une autre possibilité : nous pourrions assister actuellement à une mutation de l'économie générale de la solidarité qui a un impact direct sur la façon dont s'expriment le souci d'autrui et la perception de nos obligations en matière de solidarité privée et publique. Si cette hypothèse est vérifiée, elle peut offrir des clés d'interprétation de l'évolution de l'État social et des systèmes de redistribution publique.

Résumé Dans sa version libérale, le multiculturalisme défend une politique de reconnaissance fondée sur un engagement en faveur de la liberté de choix et de l'autonomie. Cet engagement impose précisément que soit reconnue, dans une certaine mesure, l'appartenance culturelle. Sur cette base, on peut relever trois justifications de la reconnaissance de droits différenciés en fonction de l'appartenance à des groupes nationaux : 1) égalité : le groupe minoritaire subit une injustice qui peut et doit être corrigée ; 2) historique : la minorité a une revendication à faire valoir qui se fonde sur des accords antérieurs (ex : traité entre colons et peuples aborigènes) ou une jurisprudence ; 3) La valeur intrinsèque de la diversité culturelle. Cet article propose d'examiner le premier type de justification qui porte sur le niveau fondamental des principes, en examinant le double défi du multiculturalisme : être « hospitalier à la différence », tout en assurant la justice et la cohésion sociale d'ensemble.

In its liberal version, multiculturalism advocates a policy of recognition based on a movement toward freedom of choice and autonomy, which requires the simultaneous recognition of cultural affiliation. On this basis, one can identify three reasons for the recognition of differential rights based on membership in national groups: 1) equality: the minority group suffers an injustice that can and must be corrected, 2) history: the minority enforces a claim based on previous agreements (e.g. treaties between settlers and indigenous peoples) or jurisprudence, 3) the intrinsic value of cultural diversity. This article examines the first type of justification, which concerns the level of fundamental principles, by analyzing the double challenges of multiculturalism: being "tolerant to differences," while ensuring social justice and cohesion. Adapted from the source document.

Résumé On oppose très souvent l'individu et la société. Comme si la promotion de l'un ne pouvait jamais se faire qu'au détriment de l'autre. Comment en sommes-nous arrivés là ? Pour le comprendre, il faut s'intéresser à la logique et aux enjeux du passage, au XVIII e siècle, de la société aristocratique et hiérarchique à une société constituée d'individus libres et égaux. De ce passage, tel que Tocqueville l'a supérieurement formulé, procède une interrogation constante sur les exigences de la cohésion sociale et du "vivre ensemble" qui ne trouvera de réponse que dans le dépassement d'une opposition trop franche entre l'individuel et le collectif.