Unter paradigmatischen Aspekten der Kultursoziologie geht es um die Anwendung und Erklärungsfunktion der in Europa meist benutzen konstruktiven Theorien und der Zerstörungstheorien hinsichtlich des kulturellen Wandels. Die Konstruktionstheorien, die seit dem klassischen Altertum durch das Gärtnergleichnis symbolisiert werden, sind aufgrund der Vernachlässigung von destruktiven Kulturelementen unvollständig. Diese werden seit dem griechischen und römischen Altertum durch die Figur des Totengräbers dargestellt, aber theoretisch oft nicht beachtet. Später entwickelt sich eine Parallelität zwischen beiden Sichtweiten zur Erklärung der Soziodynamik der Kultur. Der Totengräber wird als rätselhafter Begriff kultureller Selbstdarstellung beudeutsam. (HD)
Der Aufsatz ist ein begriffsgeschichtlicher Beitrag zu den in Wissenschaft und alltäglicher Sprache vielschichtig und widersprüchlich gehandhabten Begriffen Kultur, Zivilisation und Alltag. Die Darstellung verfolgt zunächst diese drei semantischen Entwicklungslinien: 1. In der Begriffsgeschichte Kultur beginnt der Verfasser mit der Kulturauffassung der antiken Klassik. Der sprachliche und konzeptionelle Durchbruch des Begriffes Kultur im deutschen Sprachraum gelingt der Aufklärung. Er ist verknüpft mit politisch emanzipatorischen Hoffnungen. Der Anspruch dieses Kulturbegriffs konnte aber nicht gesamtgesellschaftlich, sondern nur sektoral in der bürgerlichen Kultur eingelöst werden. Damit änderte sich im 19. Jhd. der Blickwinkel von der Kulturkritik zur Gesellschaftskritik. Kultur wird hinsichtlich ihrer klassentrennenden und herrschaftsstabilisierenden Funktion durchleuchtet; die ehedem wegweisende Kulturidee sinkt in den neuen revolutionären Konzeptionen und in der bürgerlichen Kulturpraxis ab zu einer machtpolitisch gefärbten Folgekategorie. 2. Der Begriff Zivilisation wird bestimmt als Ausdruck des sozialhierarchischen Standesbewußtsein der Kultureigner, als Mittel zur differenzierenden Wertzuschreibung. Die Entwicklung des Begriffs wird verfolgt von den Römern übers Mittelalter bis zu den französischen Aufklärern. Im Begriff der Zivilisation als Gestaltungsmacht wird ein naturnotwendiges Prinzip gesehen, dem sich alles außerhalb der bürgerlichen Herrschaftssphäre zu unterwerfen habe. Deutsche Theoretiker blieben angesichts der mangelnden Vermittlung von Theorie und Praxis im Zivilisationsprozeß dem zivilisatorischen Fortschrittsoptimismus gegenüber skeptisch. Mit Marx und Engels wird der herrschaftsverdächtige Zivilisationsbegriff zu einer Ablehnungskategorie. 3. Das semantische Feld des Wortes Alltag wird aus dem Griechischen und Lateinischen übers Frühneuhochdeutsche bis ins Hochdeutsch der Neuzeit verfolgt. Diese Semantik wird derjenigen von Kultur und Zivilisation im 18. und 19. Jhd. gegenübergestellt. Für die Aufklärer war Alltag ein Ablehnungsbegriff, ein Sprachmittel zur Beschreibung der kulturlosen und niederen sozialen Realität. Im 19. Jhd. wandelten sich die der Alltagssemantik zugehörenden Worte aus dem Status von Ablehnungsbegriffen zu Modifikationsbegriffen, die auch auf die bürgerliche Kultur gerichtet sind. Unter dem Druck der soziokulturellen Verhältnisse, in denen eine restaurative Kultur und Zivilisation eine sozial gerechte Alltagskultur verhinderte, fand die systematische Forschung in der Alltag genannten Realität ihr vorrangiges Betätigungsfeld. Im abschließenden 4. Abschnitt werden unter dem Aspekt der Kategorien Kultur, Zivilisation und Alltag die kultursozialen Traditionen bei Max Weber und Georg Simmel erörtert. (HM)
Grundcharakteristikum menschlicher Lebensverwirklichung ist die Einbindung des Menschen in die Dialektik von Wirklichkeit und Möglichkeit. Von dieser Aussage aus interpretiert der Autor die Leistung der Kunst und des Künstlers für die Erkenntnis und Wahrnehmung von Möglichkeiten der menschlichen Eigenveränderlichkeit und der Wandelbarkeit der Welt. Auf die fortschreitende Segmentierung, Spezialisierung und Technisierung des Alltagslebens und die dadurch bewirkte Entvitalisierung reagiert der Künstler in der Weise, daß er seine Widerstände auf die Ebene ästhetischer Repräsentanz verlagert. Die Entfremdung ist so Voraussetzung seiner Arbeit und er entwickelt spezifische Techniken um sich in der Distanz zum alltäglichen Leben zu halten. In der Geschichte der Kunstentwicklung haben die nicht-normativen Produktionsästhetiken den Verselbständigungsprozeß von Literatur, Bildender Kunst und Musik in der Neuzeit begleitet und gefördert. Die Kunst hat sich so prozessual-produktiv, nicht aber kausal-intentional von der Alltagsrealität gelöst. In diesem Sinne 'Moderne Kunst' kann sich nicht in festen Legitimationsbahnen bewegen. Der Autor begründet die Notwendigkeit der Kunst aus einer Gegenüberstellung von zweckrationaler Zivilisationspragmatik des zeitgenössischen Alltagslebens und künstlerischem Handeln, das wertrational sei. Kristallisationspunkt in der Wechselwirkung zwischen Kunst und Gesellschaft ist das 'Kunsterlebnis'. Seine Möglichkeit ist soziokulturell determiniert, insbesondere vom Bildungsstand der Kunstrezipienten. Die soziale Vermischung steigert in der Gesellschaft den Bedarf an Kunst und trotz ihrer konzeptionellen Verselbständigung gerät die Kunst in die kulturelle Gesamtverantwortung der Gesellschaft. Dadurch wachsen die institutionellen Einbindungen der Kunst. Vieles spricht aber dafür, daß sich die Künstler ihre Freiräume erkämpfen und mit der Um- und Neudeutung der Welt eine verzichtbare Arbeit leisten, ohne die es lebensdienliche praktische Veränderungen nicht geben kann. (KA)
Ein wesentliches Problem bei der Entwicklung eines einheitlichen sozialwissenschaftlichen Konzepts der Alltagskultur ergibt sich aus der Prämisse der Identität von sozioökonomischem und kulturellem Aktionsradius. Konzepte wie die der "Massenkultur" und der "Populärkultur" haben in diesem Zusammenhang zu zeigen versucht, daß diese unterstellte sozioökonomische Grenzsetzung im Hinblick auf Produktion, Distribution und Rezeption von Kultur nicht haltbar ist. Als hervorragendstes Merkmal der Industriekultur muß im Gegenteil die Entgrenzung angesehen werden. Im folgenden werden die Prozesse der kulturellen Entwicklung auf zwei Ebenen - der universalen Makrokultur und der partikulären Mikrokultur - analysiert. Im Mittelpunkt der Aneignung von Kultur finden sich die beiden sich durchdringenden Prozesse der Enkulturation und der Sozialisation, die unter dem Zeichen der Dialektik von Ichverwirklichung und Sozialbindung des Individuums stehen. Der Autor konstatiert ein sich unablässig ausdifferenzierendes Spezialistentum, welches erhöhte Ansprüche an die Lernfähigkeit und -bereitschaft der Menschen sowie erhöhte Anforderungen an ihre situative Flexibilität zur Folge hat. Diese Diffusion der Kultur, hervorgerufen durch die zunehmende Entgrenzung, führt zu einer Gefährdung der Partizipationsmöglichkeiten. In diesem Zusammenhang werden Möglichkeiten zur Verwirklichung eines kulturellen Chancenegalitarismus diskutiert. Die Stabilität der kulturellen Struktur ist aufgrund ihrer Diffusität stets gefährdet. Daher sind an die verschiedenen im Alltag zur Anwendung gelangenden Ausdrucks- und Deutungsschemata bestimmte Anforderungen gestellt. Der Autor beschreibt diese Anforderungen mit den Kategorien des Anthropometrischen, des Integralen und der Translativität und erläutert in Anlehnung an Durkheims "theorie pratique" die Krise der praktischen Theorie. Angesichts der zunehmenden Verwissenschaftlichung und Technifizierung die auf mikrostruktureller Ebene durch Einengung der persönlichen Handlungsspielräume zu größere Fremdsteuerung führt, formuliert der Autor eine pragmatische Aufgabe kultursoziologischer Arbeit, die in der Bereitstellung eines umfassenden Orientierungs- und Handlungsrahmens sowie zusätzliche Instanzen der Wissensvermittlung einzulösen ist. Nur in der fruchtbaren Wechselbeziehung von Mikrokulturen und Makrokultur sieht er eine Möglichkeit zur Verwirklichung von ganzheitlicher Partizipation. (UH)
