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Die Renaissance der Lehre vom "gerechten Krieg" ist für viele ein Rückfall ins Mittelalter bzw. die römische Antike und eine moralische Aufrüstung gegen das geltende Völkerrecht. Der vorliegende Beitrag geht der Frage nach, was Gegenstand und Ziel der bellum-iustum-Lehre sind. Warum ist sie so umstritten und weshalb führt sie zu so unterschiedlichen Ergebnissen? Ist sie überhaupt geeignet zur Bewertung militärischer Konflikte, wenn sich die Befürworter militärischer Interventionen ebenso auf sie berufen wie deren Gegner? Die bellum-iustum-Lehre ist die Frucht einer seit Cicero, mithin seit 2000 Jahren anhaltenden ethischen Reflexion über die Frage, wann der Einsatz militärischer Mittel gerechtfertigt werden kann. Wie jede ethische Reflexion fragt sie nach den Bedingungen richtigen Handelns, mithin nach den Bedingungen, die erfüllt sein müssen, soll der Einsatz militärischer Mittel legitim sein. Der Autor zeigt, dass sich die Frage nach der Möglichkeit einer sittlichen Rechtfertigung der militärischen Intervention der Vereinigten Staaten und ihrer Verbündeten im Irak mit den ethischen Kriterien der bellum-iustum-Lehre allein nicht beantworten lässt. Dazu bedarf es auch einer kompetenten Analyse der politischen, völkerrechtlichen und militärischen Entwicklungen im Irak und im Nahen Osten. Erst wenn eine solche Analyse und die sittliche Orientierung zusammenkommen, ist eine ethische Reflexion, mithin eine Legitimation oder Missbilligung der militärischen Intervention im Irak möglich. (ICA2)

Gründung und Entwicklung der Bundesrepublik Deutschland sind ohne das politische Engagement der Christen beider Konfessionen nicht zu denken. So spiegelt das Grundgesetz anthropologische Prämissen wider, mit denen sich die Christen identifizieren. Daß die Grundrechte als verfassungsrechtlich kodifizierte Menschenrechte nach dem Ende der nationalsozialistischen Diktatur und dem Zweiten Weltkrieg im Engagement der Christen in der Politik eine so zentrale Bedeutung erhielten, war nicht selbstverständlich, taten sich die Kirchen bis dahin doch ziemlich schwer mit diesen aus kirchenfernen, ja kirchenfeindlichen Traditionen stammenden Rechten. Das Verhältnis der Kirchen zu den Menschenrechten wird deshalb in einem ersten Schritt skizziert. Für die katholische Kirche stehen die Grundrechte und Menschenrechte früher und deutlicher als für die evangelische Kirche im Zentrum der sozialen Verkündigung. Die evangelische Kirche bietet ein differenzierteres und widersprüchlicheres Bild. In einem zweiten Schritt wird nach den Grundrechten des Grundgesetzes, ihren Funktionen und einzelnen Problemen aus der Sicht der Christen gefragt. Der Konsens der Christen im Hinblick auf die Grundrechte eilte der theologischen Rezeption der Menschenrechte in beiden Kirchen voraus. In einem dritten Schritt werden einige Stationen des christlichen Engagements in der Geschichte der Bundesrepublik Deutschland erörtert, in denen die Grundrechte eine bedeutende Rolle spielten oder noch spielen. (ICA)

"Der Christ, der bei der Bestimmung des Verhältnisses von Glaube und Politik die Sackgassen einer Identifizierung bzw. einer radikalen Entgegensetzung vermeiden möchte, hat sich an fünf Kriterien zu orientieren. Er muß an der sittlichen Bedeutung allen politischen Handelns festhalten, darf aber in keinem politischen System des eschatologischen Vorbehalt, das heißt die Vorläufigkeit jeder politischen Ordnung sub specie aeternitatis aus dem Auge verlieren. Er hat die legitime Autonomie der Politik, der Wirtschaft und der Kultur zu respektieren, auf die Sachgerechtigkeit der politischen Entscheidungen zu achten und den legitimen Pluralismus politischer Optionen auch unter Christen zu ermöglichen. Die verschiedenen Varianten der vornehmlich in Lateinamerika beheimateten Theologie der Befreiung halten übereinstimmend die Unterscheidung von Glaube und Politik für überholt. Für die Gebrüder Boff verschmelzen im Begriff der Befreiung 'die Horizonte des Spirituellen und des Politischen, des Geschichtlichen und Metageschichtlichen'. Die Folgen dieser Verschmelzung sind: Der eschatologische Vorbehalt verliert seine Funktion; Geschichte wird zu einer dynamischen Fortschrittsbewegung hin zur Freiheit; Politik wird allgegenwärtig, ja sinngebende Instanz des Lebens; Die Heilige Schrift und der Glaube werden von der Politik her neu gelesen und soziologisch interpretiert; Die legitime Autonomie irdischer Sachbereiche, die Postulate einerseits der Sachgerechtigkeit politischer Entscheidungen und andererseits des Pluralismus politischer Optionen werden unterlaufen; Politik ist nicht mehr Güterabwägung, sondern Entscheidung zwischen Gnade und Sünde, zwischen Befreiung und Ausbeutung. Die neue Bestimmung des Verhältnisses von christlichem Glauben und politischem Handeln macht die Anhänger dieser Theologie zwar sensibler für die politischen Probleme Lateinamerikas, sie macht sie aber durch ihren politischen Messianismus gleichzeitig unfähig zur Politik." (Autorenreferat)