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Interdisziplinärität ist in den letzten Jahrzehnten zu einem wissenschaftspolitischen Desiderat geworden. Gleichzeitig besteht bisher kaum Einigkeit darüber, wie sich interdisziplinäre Forschung strukturieren oder operationalisieren lässt. Im vorliegenden Artikel wird ein kollaboratives Arbeiten zwischen Ethnologie und Psychiatrie beschrieben. Es werden vor allem methodische Fragen eines kollaborativen Vorgehens diskutiert und daraus 3 methodologische Forderungen für die Entwicklung alltagsnaher Forschungsdesigns abgeleitet. Im engeren Sinn wird dabei der Frage nachgegangen, in welcher Weise ethnographische Methoden dazu beitragen können, die Komplexität und Vielschichtigkeit sowohl des klinisch-therapeutischen Alltags als auch der Lebenswelten von Betroffenen und deren Bezugspersonen abzubilden und möglichst genau zu erfassen. ; Interdisciplinarity has become a desideratum within sciences and politics. At the same time, there is no consensus about how to structure or operationalize interdisciplinary activities. In this article a colaborative interaction between ethnology and psychiatry will be described. It will be focussed on methodological queries in order to be able to deduce claims for the development of praxis-oriented research designs. It will be elaborated in which sense ethnographic methods might contribute to represent and evaluate the complexity of the everyday within the clinical routines and the daily lives of patients and their families. ; Peer Reviewed

von Prof. Dr. Bastian ; Volltext // Exemplar mit der Signatur: München, Bayerische Staatsbibliothek -- H.g.hum. 12 q

"Vorvermerk" signed: A.B. [i.e. Adolf Bastian] ; bd. 1. Das schisksal. Die gottheiten. Die seele. Das recht. Die empfindung. Kraft und stoff. Das denken. Das sein. Das körperliche. Metempsychosen. Der Gott. Causalität. Der demiurg. Ursprungslieder. Der erset mensch. Die grossmütter. Die wiedergeburten. Das genie. Der gutgesell. Das sündhafte. Der mechanismus. Die kindheit. Das paradies. Der himmelsweg. Mundus vult decipi. Der mensch und seine götter. Anmerkungen. Nachwort.--bd. 2. Die traditionelle religion. Die sündenschuld. Der gesellschaftskreis. Fasten und reinigungen. Die denkthätigkeit. Die causalität. Seelenlehren. Das zoon politikon. Metapher. Anthropomorphisirungen. Ein neuer glaube. Parallelen. Der zweck. Die freiheit. Anhang. ; Mode of access: Internet.

Ce texte, destiné à un ouvrage publié en Espagne, résume à la fois l'histoire récente de la construction des identités régionales dans le Midi de la France et les étapes successives des politiques de patrimonialisation impliquant l'ethnologie

Ce texte, destiné à un ouvrage publié en Espagne, résume à la fois l'histoire récente de la construction des identités régionales dans le Midi de la France et les étapes successives des politiques de patrimonialisation impliquant l'ethnologie

Im Sammelband Ethnologie im 21. Jahrhundert liefern die Herausgeber Thomas Bierschenk, Matthias Krings und Carola Lentz einen Einblick in die gegenwärtige deutsche Ethnologie. Dreizehn Beiträge von Ethnologen, Soziologen, Politikwissenschaftlern und Sozial- sowie Kulturanthropologen thematisieren die institutionelle Entwicklung der Disziplin; zudem gehen sie auf den Wandel der epistemischen Praktiken und die neuen Bedingungen für Feldforschung bzw. ethnologische Methodendiskurse ein. Sie benennen Selbstreflexion und Selbstkritik als Schlüsselstrategien, um die gegenwärtige Situation der deutschen Ethnologie und ihre Zukunftsperspektiven zu analysieren. Der Sammelband bietet eine Kombination aus theoretischer Reflexion und Praxisanalyse, die den Autoren sehr gut gelingt. ; In the anthology Ethnologie im 21. Jahrhundert editors Thomas Bierschenk, Matthias Krings, and Carola Lentz provide an overview on contemporary German anthropology. Thirteen articles published by scholars from the fields of anthropology, sociology, cultural and social anthropology, and political science discuss the institutional development of the discipline, the change in epistemic practices and new conditions for fieldwork and methodological approaches. Thereby they suggest self-reflection and self-criticism as key strategies for analysing the current status of German anthropology and its prospects.

Abstract In this article I explore the ontological turn in anthropological theory through three interconnected approaches. First, I situate the academic success of Amerindian ontologies in the context of recent debates on the urgency of addressing the political consequences of the anthropocene. Secondly, I undertake an archaeology of the concept of perspectivism as a central stage of the ontological turn, showing how the sub-discipline of Amerindian ethnology has always had a vocation for Copernican turnings, from the time of Montaigne until today. In conclusion, I argue for a return to aesthetics and poetics as the quintessential domains for exploring how different ontologies can teach us to look at the world differently. To understand the multiple versions of Amerindian relational ontologies we have to be able to perceive the relational character of the aesthetics they reveal. The argument is sustained by a short presentation of Huni Kuin (Cashinahua) aesthetics as revealed in huni meka, ayahuasca song.

Repris avec modification dans le mémoire de synthèse de mon HDR : Parcours en anthropologie maritime, en technologie, en anthropologie de la parenté et des rituels, de la Bretagne à la Nouvelle-Calédonie kanak, EPHE Paris 20 mai 2010. ; National audience ; Rencontre de la pratique ethnologique en milieu kanak en Nouvelle-Calédonie et du militantisme anticolonialiste d'une anthropologue engagée auprès des Kanak avec presse locale anti-indépendantiste

Repris avec modification dans le mémoire de synthèse de mon HDR : Parcours en anthropologie maritime, en technologie, en anthropologie de la parenté et des rituels, de la Bretagne à la Nouvelle-Calédonie kanak, EPHE Paris 20 mai 2010. ; National audience ; Rencontre de la pratique ethnologique en milieu kanak en Nouvelle-Calédonie et du militantisme anticolonialiste d'une anthropologue engagée auprès des Kanak avec presse locale anti-indépendantiste

Repris avec modification dans le mémoire de synthèse de mon HDR : Parcours en anthropologie maritime, en technologie, en anthropologie de la parenté et des rituels, de la Bretagne à la Nouvelle-Calédonie kanak, EPHE Paris 20 mai 2010. ; National audience ; Rencontre de la pratique ethnologique en milieu kanak en Nouvelle-Calédonie et du militantisme anticolonialiste d'une anthropologue engagée auprès des Kanak avec presse locale anti-indépendantiste

Revue d'ouvrage ; International audience ; Dans le domaine de la gestion des risques, et dans celle des inondations en particulier, un accent important a récemment été mis sur la promotion de l'information et de l'activation d'une dite « culture du risque ». Cette évolution notable émane principalement des limites attestées des politiques basées sur la technique et la maîtrise des inondations par les experts ou la puissance publique. Face à cet enjeu, les regards anthropologiques s'avèrent pertinents en ce qu'ils permettent une compréhension fine de la relation entretenue par les habitants avec le risque et la catastrophe. Le regard que nous propose Julien Langumier dans son ouvrage est de ceux-là. Il y restitue le travail ethnographique qu'il a mené durant sa thèse à Cuxac-d'Aude, village du Sud de la France dramatiquement inondé en novembre 1999. Si les projecteurs des médias sur la catastrophe orientèrent son intérêt pour le site, son regard d'ethnologue se porta sur le retour à l'anonymat d'un village sinistré, sur ce qui se passe lorsque le sujet disparaît de la chambre d'échos des médias et que ceux qui (sur)vivent dans cette zone à risque s'en retournent à leur quotidien. À travers une monographie thématique, J. Langumier va ainsi restituer les modes d'appropriation de la tragédie au niveau local. Cette étude de cas, pour locale qu'elle soit, a une portée générale en ce qu'elle « enseigne et renseigne sur les façons d'explorer anthropologiquement ces matériaux ténus, réels ou virtuels, écrits ou oraux, conscients ou inconscients qui ordonnent désormais la vie des gens qui résident là » (Zonabend, préface, 2008). Son travail de thèse tout comme l'ouvrage qui en rend compte s'organisent en trois temps, traduisant la dynamique de la recherche qui a progressivement réinscrit l'événement dans le quotidien : l'événement-récit, l'événement-cause et l'événement-mémoire. La première partie – l'événement-récit et les pratiques de témoignages – retrace les débuts de l'enquête, marqués par la volonté des personnes ...

Revue d'ouvrage ; International audience ; Dans le domaine de la gestion des risques, et dans celle des inondations en particulier, un accent important a récemment été mis sur la promotion de l'information et de l'activation d'une dite « culture du risque ». Cette évolution notable émane principalement des limites attestées des politiques basées sur la technique et la maîtrise des inondations par les experts ou la puissance publique. Face à cet enjeu, les regards anthropologiques s'avèrent pertinents en ce qu'ils permettent une compréhension fine de la relation entretenue par les habitants avec le risque et la catastrophe. Le regard que nous propose Julien Langumier dans son ouvrage est de ceux-là. Il y restitue le travail ethnographique qu'il a mené durant sa thèse à Cuxac-d'Aude, village du Sud de la France dramatiquement inondé en novembre 1999. Si les projecteurs des médias sur la catastrophe orientèrent son intérêt pour le site, son regard d'ethnologue se porta sur le retour à l'anonymat d'un village sinistré, sur ce qui se passe lorsque le sujet disparaît de la chambre d'échos des médias et que ceux qui (sur)vivent dans cette zone à risque s'en retournent à leur quotidien. À travers une monographie thématique, J. Langumier va ainsi restituer les modes d'appropriation de la tragédie au niveau local. Cette étude de cas, pour locale qu'elle soit, a une portée générale en ce qu'elle « enseigne et renseigne sur les façons d'explorer anthropologiquement ces matériaux ténus, réels ou virtuels, écrits ou oraux, conscients ou inconscients qui ordonnent désormais la vie des gens qui résident là » (Zonabend, préface, 2008). Son travail de thèse tout comme l'ouvrage qui en rend compte s'organisent en trois temps, traduisant la dynamique de la recherche qui a progressivement réinscrit l'événement dans le quotidien : l'événement-récit, l'événement-cause et l'événement-mémoire. La première partie – l'événement-récit et les pratiques de témoignages – retrace les débuts de l'enquête, marqués par la volonté des personnes ...

International audience ; L'année passée, j'ai soumis à l'atelier d'écriture un texte, rédigé pour l'occa-sion, qui posait la question de l'utilisation des données historiques en ethno-logie. Il s'agissait du synopsis de la première partie de ma thèse consacrée — comme c'est souvent le cas en ethnologie — à la présentation du cadre géographique, historique, politique et culturel de l'étude. Mon intention était de soumettre à de jeunes chercheurs, étudiant des régions du monde très diffé-rentes, le douloureux problème que rencontre l'ethnologue qui travaille en Chine : il doit affronter un monstre, l'histoire du pays. La Chine a beau-coup écrit sur sa propre histoire. Et elle revendique haut et fort cette histoire ancienne faite d'une succession de dynasties impériales qui ont chacune rédigé leurs monographies et leurs annales. Lors de l'enquête ethnographique, cette histoire revient sans cesse, tant dans les témoignages oraux que dans les documents écrits. Comment donc maîtriser ce monstre et quel espace lui accorder ensuite dans la rédaction de la thèse ? Derrière cette interrogation méthodologique, surgit alors une problématique épistémologique : dans quelle mesure l'ethno-logue (non historien) peut-il et doit-il intégrer à sa recherche les données his-toriques qu'il a collectées pour sa propre instruction ? Le passage par l'histoire est certes l'un des détours obligés que l'ethnologue doit faire pour décrypter les références du groupe humain qu'il étudie. Il se retrouve alors immergé dans un monde qui n'est pas le sien. Comment opère-t-il s'il lui incombe de « faire de l'histoire » ? La question se décline en plusieurs interrogations : comment gère-t-il les sources historiques — « l'histoire des histo-riens » — quand elles existent ? Et quand il ne dispose que de sources primaires, ses méthodes d'investigation lui permettent-elles de défendre une « histoire d'ethnologue » ? Doit-il renoncer complètement à rechercher des « vérités historiques » ? Si pour l'ethnologue il n'y a pas de déterminisme historique, ...

International audience ; L'année passée, j'ai soumis à l'atelier d'écriture un texte, rédigé pour l'occa-sion, qui posait la question de l'utilisation des données historiques en ethno-logie. Il s'agissait du synopsis de la première partie de ma thèse consacrée — comme c'est souvent le cas en ethnologie — à la présentation du cadre géographique, historique, politique et culturel de l'étude. Mon intention était de soumettre à de jeunes chercheurs, étudiant des régions du monde très diffé-rentes, le douloureux problème que rencontre l'ethnologue qui travaille en Chine : il doit affronter un monstre, l'histoire du pays. La Chine a beau-coup écrit sur sa propre histoire. Et elle revendique haut et fort cette histoire ancienne faite d'une succession de dynasties impériales qui ont chacune rédigé leurs monographies et leurs annales. Lors de l'enquête ethnographique, cette histoire revient sans cesse, tant dans les témoignages oraux que dans les documents écrits. Comment donc maîtriser ce monstre et quel espace lui accorder ensuite dans la rédaction de la thèse ? Derrière cette interrogation méthodologique, surgit alors une problématique épistémologique : dans quelle mesure l'ethno-logue (non historien) peut-il et doit-il intégrer à sa recherche les données his-toriques qu'il a collectées pour sa propre instruction ? Le passage par l'histoire est certes l'un des détours obligés que l'ethnologue doit faire pour décrypter les références du groupe humain qu'il étudie. Il se retrouve alors immergé dans un monde qui n'est pas le sien. Comment opère-t-il s'il lui incombe de « faire de l'histoire » ? La question se décline en plusieurs interrogations : comment gère-t-il les sources historiques — « l'histoire des histo-riens » — quand elles existent ? Et quand il ne dispose que de sources primaires, ses méthodes d'investigation lui permettent-elles de défendre une « histoire d'ethnologue » ? Doit-il renoncer complètement à rechercher des « vérités historiques » ? Si pour l'ethnologue il n'y a pas de déterminisme historique, ...

International audience ; L'année passée, j'ai soumis à l'atelier d'écriture un texte, rédigé pour l'occa-sion, qui posait la question de l'utilisation des données historiques en ethno-logie. Il s'agissait du synopsis de la première partie de ma thèse consacrée — comme c'est souvent le cas en ethnologie — à la présentation du cadre géographique, historique, politique et culturel de l'étude. Mon intention était de soumettre à de jeunes chercheurs, étudiant des régions du monde très diffé-rentes, le douloureux problème que rencontre l'ethnologue qui travaille en Chine : il doit affronter un monstre, l'histoire du pays. La Chine a beau-coup écrit sur sa propre histoire. Et elle revendique haut et fort cette histoire ancienne faite d'une succession de dynasties impériales qui ont chacune rédigé leurs monographies et leurs annales. Lors de l'enquête ethnographique, cette histoire revient sans cesse, tant dans les témoignages oraux que dans les documents écrits. Comment donc maîtriser ce monstre et quel espace lui accorder ensuite dans la rédaction de la thèse ? Derrière cette interrogation méthodologique, surgit alors une problématique épistémologique : dans quelle mesure l'ethno-logue (non historien) peut-il et doit-il intégrer à sa recherche les données his-toriques qu'il a collectées pour sa propre instruction ? Le passage par l'histoire est certes l'un des détours obligés que l'ethnologue doit faire pour décrypter les références du groupe humain qu'il étudie. Il se retrouve alors immergé dans un monde qui n'est pas le sien. Comment opère-t-il s'il lui incombe de « faire de l'histoire » ? La question se décline en plusieurs interrogations : comment gère-t-il les sources historiques — « l'histoire des histo-riens » — quand elles existent ? Et quand il ne dispose que de sources primaires, ses méthodes d'investigation lui permettent-elles de défendre une « histoire d'ethnologue » ? Doit-il renoncer complètement à rechercher des « vérités historiques » ? Si pour l'ethnologue il n'y a pas de déterminisme historique, quel rôle peut-il accorder à ces données ? Quelle légitimité donner à l'apport d'éléments historiques à la réflexion anthropologique ? Rappe-lons-nous le reproche qui fut adressé à Marcel Granet, un des grands noms