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Zunächst werden die beiden Klassiker Platon und Aristoteles mit ihren Gerechtigkeitsauffassungen vorgestellt, die sie in den einschlägigen Passagen der "Politeia" bzw. der "Nikomachischen Ethik" und der "Politik" entwickelt haben (Platon: verbreitete Vorstellungen über die Gerechtigkeit, der gerechte Staat, der gerechte Mensch, Formen der Ungerechtigkeit; Aristoteles: Begriff der Gerechtigkeit, distributive G., korrektive G., kommutative G., Konzeptionen der politischen Gerechtigkeit). Im Anschluss daran stehen die Konzeptionen der beiden modernen Philosophen David Hume und John Rawls zur Diskussion - bei jenem vor allem die gerechtigkeitsrelevanten Partien im "Traktat über die menschliche Natur", bei diesem die Kernaussagen in der "Theorie der Gerechtigkeit" (Hume: individuelle Gerechtigkeit und gesellschaftliche Ordnung, das Problem der Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Eigentum, Gerechtigkeit und Versprechen, Gerechtigkeit und Staat; Rawls: soziale Gerechtigkeit und wohlgeordnete Gesellschaft, Urzustand und Vertrag, Prinzipien der Gerechtigkeit und ihre Rechtfertigung, Bedeutung der Rawlsschen Theorie). (ICE2)

In der Philosophie wird heute der interne Zusammenhang zwischen Gerechtigkeit und Gleichheit in Frage gestellt. Der Verfasser zeichnet die einschlägige Diskussion nach. Er beginnt bei Rawls und dem Differenzprinzip zulässiger Ungleichheit. Einwände gegen dieses Differenzprinzip führen zum Gerechtigkeitsgrundsatz der Chancengleichheit und der "equality of what"-Debatte. Es schließt sich eine Darlegung der egalitaristischen Argumentation erster (gleiche Achtung) und zweiter Stufe (gerechtfertige Ungleichheit) an. Im Folgenden wendet sich der Verfasser den Grenzen der Gerechtigkeit zu. Hier wird Gerechtigkeit nicht als strikte Gleichheit, sondern als umfassende Einbeziehung in die moralische Welt und in demokratische Gemeinwesen verstanden. (ICE2)

Der Beitrag arbeitet heraus, dass sich die Idee der Leistungsgerechtigkeit nicht konsistent begründen lässt: Entweder, so das Argument, wird Leistung mit Markterfolg gleichgesetzt und dadurch für Elemente des Zufalls und der Kontingenz und mithin für Verteilungseffekte geöffnet, die sich nicht nach dem Verdienstkriterium begründen lassen, oder aber das Leistungskriterium muss so aufgefasst werden, dass es letztlich als eine Variante oder ein Ausfluss des Gleichheitsprinzips erscheint. "Verdienst" als Gerechtigkeitskriterium ist damit auch für den Bereich der Ökonomie ungeeignet und somit ex negativo auch untauglich, für Gleichheit und demokratische Partizipation als Gerechtigkeitsprinzip zu dienen. Daher wird vom Autor auch das Programm einer "Re-Moralisierung des Marktes" abgelehnt. Die Vorstellung, Verdienst und Leistung taugten als Kriterien distributiver Gerechtigkeit in der Ökonomie, ist daher aufzugeben, wenn die oben genannten Argumente zutreffen. Nur so lassen sich Entscheidungen, die aus Effizienzgründen getroffen werden, nicht mehr mit vorgetäuschten moralischen Argumenten legitimieren. (ICA2)

Ausgangspunkt der Untersuchung ist die Frage nach der Relevanz der empirischen Gerechtigkeitsforschung für die normative Theoriebildung. Die Verfasserin macht auf einen zentralen Unterschied zwischen normativen Gerechtigkeitstheorien und sozialpsychologischer oder soziologischer empirischer Gerechtigkeitsforschung aufmerksam: Während letztere davon ausgehen, dass Gerechtigkeitsvorstellungen prinzipiell vom Betrachter abhängig sind, gründen normative Theorien der Gerechtigkeit auf der Überzeugung, dass ein intersubjektiver Konsens über eine adäquate Gerechtigkeitskonzeption gefunden werden kann. Dies wird im Folgenden anhand konkreter Forschungsansätze belegt. Hierzu wird die normative Theorie der Gerechtigkeit von Rawls vorgestellt, wobei sich die Verfasserin besonders auf die Idee des Urzustands sowie die Vorrangregelungen zwischen unterschiedlichen Gerechtigkeitsvorstellungen konzentriert. Sodann werden Erkenntnisinteressen und zentrale methodologische Annahmen von drei Ansätzen der sozialpsychologischen empirischen Gerechtigkeitsforschung hinsichtlich ihrer Relevanz für normative Gerechtigkeitstheorien des Rawls'schen Typs diskutiert: (1) die Ausgleichstheorie (Walster, Berscheid, Walster), (2) der Mehrprinzipienansatz (Leventhal) und (3) "Choosing Justice" (Frohlich, Oppenheimer). Die Verfasserin kommt zu dem Ergebnis, dass nur der letztgenannte Ansatz eine Relevanz für normative Gerechtigkeitstheorien aufweisen kann, da nur hier zwischen parteiischen und unparteiischen Urteilen unterschieden wird. (ICE2)

Zunächst wird eine Begriffsbestimmung von Gerechtigkeit vorgenommen: Die Gerechtigkeit ist von ihrem Begriff her ein höchster Anspruch, den wir an das menschliche Zusammenleben stellen, und ein letzter Grund der Rechtfertigung eines Gemeinwesens. Die politische Gerechtigkeit wird als eine Frage des gerechten Tausches gesehen. Gezeigt wird, daß es im rechts- und staatsförmigen Zusammenleben Tauschelemente gibt, daß es "vernünftig" ist, sich auf das entsprechende Tauschgeschäft einzulassen, daß eine Gleichwertigkeit im Nehmen und Geben stattfindet, und daß sich der geregelte Tausch ohne ein Zwangsbefugnis kaum durchsetzt. Gegen das im Diskurs um die soziale Gerechtigkeit vorherrschende Muster der Verteilungsgerechtigkeit wird das Legitimationsmuster "Tausch" verteidigt: zunächst mit einem klassischen Beispiel sozialer Aufgaben, der Sorge für die ältere Generation, dann mit institutions-theoretischen Argumenten und Beispielen ihrer Anwendung, ferner mit der neuen sozialen Aufgabe, der Rücksicht auf die künftigen Generationen, schließlich mit dem Hinweis zur notwendigen Ergänzung der Tauschgerechtigkeit, der korrektiven Gerechtigkeit. (GF)

In seinem Beitrag stellt der Autor heraus, dass es bei der Analyse von Konzeptionen der Gerechtigkeit zunächst darum gehen muss, die verborgene Grammatik der ihnen zugrunde liegenden Selbstbilder, Gesellschaftsauffassungen und Weltverständnisse sichtbar zu machen. Die normative Grundlage aller Kontextabhängigkeiten bleibt aber das Gleichheitsprinzip im Menschenrechtsgedanken. Der erste Schritt beschreibt zunächst aus mythologischer Perspektive den Gerechtigkeitsbegriff. Der zweite Schritt behandelt das Verhältnis von Menschenrecht und Gerechtigkeit und skizziert den Begriff rechtsstaatlicher Gerechtigkeit. Der dritte Schritt beschäftigt sich mit der multikulturalistischen Kritik an dem Grundprinzip rechtsstaatlicher Gerechtigkeit, an dem Prinzip der gesetzlichen Allgemeinheiten und - so Aristoteles - arithmetischen Gleichheit. Der vierte Schritt behandelt das Problem sozialer Gerechtigkeit. Im fünften Schritt wird das Prinzip schwacher Chancengleichheit verteidigt. Dem gerechtigkeitsethischen Skandal hoher (Dauer-)Arbeitslosigkeit wendet sich der Autor im sechsten Schritt zu. Der abschließende Schritt diskutiert die Auswirkungen einer Gesellschaft ohne Arbeit auf das Konzept einer am Paradigma der Erwerbsarbeit orientierten sozialen Gerechtigkeit. (ICG2)

Fragen globaler Gerechtigkeit sind angesichts der großen Zahl weltumspannender Probleme besonders bedeutsam. Bezüglich der Frage nach der Bedeutung staatlicher Grenzen für die Reichweite von egalitären Gerechtigkeitspflichten haben sich zwei Hauptpositionen herausgebildet, der Kosmopolitismus und der Staatszentrismus. Sie unterscheiden sich am Kriterium der egalitären Gerechtigkeitspflichten gegenüber allen Menschen. Beide Positionen bilden die Extrempunkte einer Skala, die unterschiedliche Auffassungen hinsichtlich Ausmaß und Reichweite von Gerechtigkeitspflichten jenseits staatlicher Grenzen abbildet. (ICE2)