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Schon vor der griechischen Antike, nämlich bei den alten Ägyptern und im alten Israel ansetzend, werden unter dem Titel "Antike: Gegebene Gerechtigkeit" (Kapitel 2) anschließend die Theorien der griechischen Klassiker Platon und Aristoteles sowie des Römers Cicero behandelt. Weiter geht es in chronologischer, übersichtlicher Gliederung mit den zwei Gerechtigkeiten des Mittelalters (Kapitel 3), die
auf der Zwei-Reiche-Lehre des Augustinus'
aufbauen. Kapitel 4 steht unter dem Motto:
"Neuzeit: Gerechtigkeit wird machbar" und
versammelt die Theorien von Machiavelli
über Hobbes, Rousseau und Kant bis hin zu
John Stuart Mill. In Kapitel 5 rekapituliert
Felix Heidenreich dann Positionen in der
aktuellen Debatte. Diese reichen unter anderem von dem sozialliberalen Denker John
Rawls über die Kommunitaristen Alasdair
MacIntyre und Michael Walzer bis hin zum
deutschen Philosophen und Diskursethiker
Jürgen Habermas oder dem indischen Ökonomen
Amartya Sen. In Kapitel 6 löst sich
Felix Heidenreich schließlich von der personenbezogenen Auflistung und spricht von
aktuellen Problemlagen der Gerechtigkeit,
etwa der sozialen Gerechtigkeit, der Gerechtigkeit zwischen Frau und Mann oder
auch der ökologischen und intergenerationellen Gerechtigkeit. Ein Ausblick zur Gerechtigkeitspolitik rundet den gut strukturierten, rund 250-seitigen Band ab.

Gegenstand der Untersuchung ist die Enzyklika "Caritas in veritate", die gemeinhin als Sozialenzyklika bezeichnet wird, und die doch weit mehr ist, nämlich eine Zusammenschau der katholischen Geschichtstheologie und Anthropologie mit explizit augustinischer Grundierung. Das bedeutet: Wirtschafts- und Sozialpolitik, ja überhaupt jenes Unterfangen, das man seit der griechischen Klassik als Politik zu bezeichnen pflegt, werden von einer höheren, besser umfassenden, nämlich metaphysischen Warte aus betrachtet. Politik und Ökonomie werden nach dem letzten, nicht bloß nach dem vorletzten Ziel befragt, nach dem umfassend Guten und Besten für das Leben eines jeden Menschen, und nicht nur nach dem hier und jetzt Richtigen in einer bestimmten konkreten Situation. Denn, so die grundlegende Überzeugung der katholischen Theologie: Alle Systeme dieser Welt (und Politik und Ökonomie sind solche Systeme zur Herstellung bestimmter erwartbarer und erwünschter Zustände wie zum Beispiel Gerechtigkeit und Solidarität) dürfen in letzter Sicht nur einen einzigen Zweck und ein einziges Ziel haben, nämlich den Menschen (verstanden als Gottes Ebenbild, wozu er durch die von Gott ihm geschaffene unsterbliche Seele gemacht ist) auf Gott und seine ewige Liebe vorzubereiten. (ICF2)

Hannah Arendt ist, so der Verfasser, die einzige Frau, die in den traditionellen Kanon politischer Denker, angeführt von Platon und Aristoteles, Eingang gefunden hat, und so ist sie denn auch auf dem Titelbild des Buches Klassiker der Politikwissenschaft neben Aristoteles abgebildet. Arendts Idee des Politischen ist geboren aus der Erinnerung an die griechische Polis. Sie verbindet das mit den Ideen menschlicher Freiheit und Spontaneität, für die ein Raum der Entfaltung - also ein Ort der Politik - da sein muss. Dieser Ansatz hebt sich ab vom landläufigen, eher bürokratischen Verständnis von Politik, das allein auf Organisation und Herrschaft abzielt. Sie hat keine systematische Theorie entwickelt, aber, so die These, hat theoretische Grundlagen für die politische Urteilskraft entworfen, die ihre Erfahrungszeit weit überdauern und die man braucht, um die Zeitläufe zu verstehen. Sie hat Elemente einer politischen Zivilisationstheorie entwickelt, in der die Bürger als cives, als Citoyens, nicht aber als Bourgeois die grundlegenden Gestalten darstellen, denn es geht ihr um Freiheit, um politisches Handeln und die zivile Republik, an der möglichst alle sich politisch handelnd beteiligen können. (ICF2)

Der Aufsatz ist ein begriffsgeschichtlicher Beitrag zu den in Wissenschaft und alltäglicher Sprache vielschichtig und widersprüchlich gehandhabten Begriffen Kultur, Zivilisation und Alltag. Die Darstellung verfolgt zunächst diese drei semantischen Entwicklungslinien: 1. In der Begriffsgeschichte Kultur beginnt der Verfasser mit der Kulturauffassung der antiken Klassik. Der sprachliche und konzeptionelle Durchbruch des Begriffes Kultur im deutschen Sprachraum gelingt der Aufklärung. Er ist verknüpft mit politisch emanzipatorischen Hoffnungen. Der Anspruch dieses Kulturbegriffs konnte aber nicht gesamtgesellschaftlich, sondern nur sektoral in der bürgerlichen Kultur eingelöst werden. Damit änderte sich im 19. Jhd. der Blickwinkel von der Kulturkritik zur Gesellschaftskritik. Kultur wird hinsichtlich ihrer klassentrennenden und herrschaftsstabilisierenden Funktion durchleuchtet; die ehedem wegweisende Kulturidee sinkt in den neuen revolutionären Konzeptionen und in der bürgerlichen Kulturpraxis ab zu einer machtpolitisch gefärbten Folgekategorie. 2. Der Begriff Zivilisation wird bestimmt als Ausdruck des sozialhierarchischen Standesbewußtsein der Kultureigner, als Mittel zur differenzierenden Wertzuschreibung. Die Entwicklung des Begriffs wird verfolgt von den Römern übers Mittelalter bis zu den französischen Aufklärern. Im Begriff der Zivilisation als Gestaltungsmacht wird ein naturnotwendiges Prinzip gesehen, dem sich alles außerhalb der bürgerlichen Herrschaftssphäre zu unterwerfen habe. Deutsche Theoretiker blieben angesichts der mangelnden Vermittlung von Theorie und Praxis im Zivilisationsprozeß dem zivilisatorischen Fortschrittsoptimismus gegenüber skeptisch. Mit Marx und Engels wird der herrschaftsverdächtige Zivilisationsbegriff zu einer Ablehnungskategorie. 3. Das semantische Feld des Wortes Alltag wird aus dem Griechischen und Lateinischen übers Frühneuhochdeutsche bis ins Hochdeutsch der Neuzeit verfolgt. Diese Semantik wird derjenigen von Kultur und Zivilisation im 18. und 19. Jhd. gegenübergestellt. Für die Aufklärer war Alltag ein Ablehnungsbegriff, ein Sprachmittel zur Beschreibung der kulturlosen und niederen sozialen Realität. Im 19. Jhd. wandelten sich die der Alltagssemantik zugehörenden Worte aus dem Status von Ablehnungsbegriffen zu Modifikationsbegriffen, die auch auf die bürgerliche Kultur gerichtet sind. Unter dem Druck der soziokulturellen Verhältnisse, in denen eine restaurative Kultur und Zivilisation eine sozial gerechte Alltagskultur verhinderte, fand die systematische Forschung in der Alltag genannten Realität ihr vorrangiges Betätigungsfeld. Im abschließenden 4. Abschnitt werden unter dem Aspekt der Kategorien Kultur, Zivilisation und Alltag die kultursozialen Traditionen bei Max Weber und Georg Simmel erörtert. (HM)