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This essay investigates the indigenous identity experience in contemporary Canada in the light of the renewed tourist interest that, in recent years, has led many indigenous people to join the promotion circuit of what, in the Western imagination, remains the land of great lakes, immense plains and "postcard" nature. Founded in 2015, the Indigenous Tourism Association of Canada aims to improve the socio-economic condition of indigenous peoples, and to promote local representation and dialogue between the communities, and the provincial and federal governments. Regaining possession of a tourism industry defined as "authentically indigenous" also means transforming culture, identity and self-representation into an agency supporting the socio-economic rebirth of poor areas and communities, kept for a long time at the margins of the national industrial and cultural system created, in its backbone, by colonial governments. For the purposes of these initial reflections, it becomes conceptually stimulating to re-read the interest in indigenous tourism also in the light of a complex idea of "migration". In fact, it becomes enlightening to rethink the idea of "migration" considering the history of indigenous peoples to grasp a more complex idea of "cultural mobility". Today, this idea is at the center of new identity processes that affect the Canadian nation as a whole and, even more so, the communities of the origins. New artistic and literary Indigenous productions of the twenty-first century are, in fact, turning cultural resilience into new imaginative visions for a different and more inclusive future. ; Questo saggio indaga l'esperienza identitaria indigena nel Canada contemporaneo alla luce del rinnovato interesse turistico che, negli ultimi anni, ha portato molti indigeni ad inserirsi nel circuito di promozione di quella che, nell'immaginario occidentale, resta la terra dei grandi laghi, delle immense pianure e della natura "da cartolina". Fondata nel 2015, la Indigenous Tourism Association of Canada vuole migliorare la condizione socioeconomica delle popolazioni indigene, fare rete per promuovere la rappresentatività locale e il dialogo tra le diverse comunità, i governi provinciali e quello federale. Riappropriarsi di una industria del turismo definita come "autenticamente indigena" vuol anche dire trasformare l'autorappresentazione identitaria in una agenzia utile alla rinascita socioeconomica di aree e comunità povere, tenute per lungo tempo ai margini del sistema industriale e culturale creato, nella sua ossatura, dai governi coloniali. Ai fini di queste prime riflessioni, diventa concettualmente stimolante rileggere l'interesse per il turismo indigeno anche alla luce di una idea complessa di "migrazione", ovvero di un ripensamento dell'idea di "migrazione" che tenga conto della Storia delle popolazioni indigene per cogliere un'idea complessa di "mobilità culturale"; un'idea che è oggi al centro di percorsi di riappropriazioni identitarie postcoloniali che toccano la nazione canadese nel suo complesso e, in modo particolare, le comunità delle origini. Le nuove produzioni artistiche e letterarie indigene del ventunesimo secolo traducono, infatti, la resilienza culturale in discorsi tesi a immaginare un futuro diverso e inclusivo.

The Escazú Agreement, the first environmental treaty to order that signatory States render available all information on the projects which may have an environmental impact, guarantee that citizens participate in decisional processes and adopt measures to protect defenders of indigenous environments and peoples, entered into force on 22 April 2021. Building on these premises, the paper reports some data with the aim of briefly tracing the framework in which environmental activists work. These, together with indigenous peoples, oppose the extractivist development model adopted by the region's government in the last twenty years, which has had – and still has – a significant impact on the environment, has increased social conflicts, and triggered a violence spiral against environmentalists and some indigenous communities, thus transforming Latin America into the most dangerous place for those who protect the environment ; The Escazú Agreement, the first environmental treaty to order that signatory States render available all information on the projects which may have an environmental impact, guarantee that citizens participate in decisional processes and adopt measures to protect defenders of indigenous environments and peoples, entered into force on 22 April 2021. Building on these premises, the paper reports some data with the aim of briefly tracing the framework in which environmental activists work. These, together with indigenous peoples, oppose the extractivist development model adopted by the region's government in the last twenty years, which has had – and still has – a significant impact on the environment, has increased social conflicts, and triggered a violence spiral against environmentalists and some indigenous communities, thus transforming Latin America into the most dangerous place for those who protect the environment

open ; . ; Etnologia e etnoantropologia ; open ; Chianese, MARIA FRANCESCA ; Chianese, MARIA FRANCESCA

The Escazú Agreement, the first environmental treaty to order that signatory States render available all information on the projects which may have an environmental impact, guarantee that citizens participate in decisional processes and adopt measures to protect defenders of indigenous environments and peoples, entered into force on 22 April 2021. Building on these premises, the paper reports some data with the aim of briefly tracing the framework in which environmental activists work. These, together with indigenous peoples, oppose the extractivist development model adopted by the region's government in the last twenty years, which has had – and still has – a significant impact on the environment, has increased social conflicts, and triggered a violence spiral against environmentalists and some indigenous communities, thus transforming Latin America into the most dangerous place for those who protect the environment.

Le riforme costituzionali latinoamericane in tema di riconoscimento dei diritti dei popoli indigeni promuovono una lettura pluriculturale dello Stato ed una concezione partecipativa della democrazia, che rendono storicamente datati gli stilemi costituzionali di matrice europea. Dall'analisi delle riforme stesse emerge la necessità di passare dal piano dei 'riconoscimenti' a quello delle 'garanzie': il Defensor del pueblo, quale figura di consolidata tradizione giuridica latinoamericana, risplende di luce nuova per il rispetto dei diritti dei popoli indigeni. ; The Latin-American constitutional reforms, concerning the recognition of indigenous people's rights, promote a multicultural state and a participatory concept of democracy, it makes the European constitutional law hallmarks historically dated. By analyzing those reforms, the need to move from the 'acknowledgment' level to the 'guarantee' one has been recognized: the Defensor del pueblo, being a strong figure of Latin-American legal tradition, shines out new light in terms of the indigenous peoples rights respect.

The protection for the land rights of indigenous peoples in Latin America between a lack of application and a difficult implementation of the jurisprudence of the Inter-American Court of Human Rights: the case of Paraguay – Despite being one of the first Latin-American countries to introduce in its own constitution the protection of indigenous peoples (1992), Paraguay is still far from implementing the constitutional parameter of protection. After three different decisions of Inter-American Court of Human Rights (2005, 2006, 2010), only few legislative dispositions provided for the reintegration of indigenous communities in their traditional lands. The Inter-American Court of Human Rights condemned the country in 2016 for its unjustified delay to apply Court's decisions.

L'autrice del libro When Rights Embrace Responsibilities. Biocultural Rights and Conservation of the Environment risponde ad alcune delle questioni sollevate da Francesco Viola e Gianfrancesco Zanetti nelle loro recensioni, pubblicate in questo numero della rivista. L'autrice si sofferma inoltre su alcuni temi discussi nel libro che richiedono ulteriori approfondimenti e su possibili sviluppi del concetto di diritti bioculturali. ; The author of the book When Rights Embrace Responsibilities. Biocultural Rights and Conservation of the Environment replies to the comments raised by Francesco Viola and Gianfrancesco Zanetti in the present journal issue. She also dwells on some topics of her book which deserve further clarification and speculates on possible future developments of biocultural rights.

The legitimate pretension to the "return" of the lands traditionally owned by indigenous peoples, and occupied by different social actors, to the original owners, has gained a growing importance in the context of the general topic of "restitution". This general obligation, self-imposed by anthropologists collaborating with indigenous people, concerns not only the results of their investigations, but also the objects of material culture collected and accumulated in European and American museums. A number of studies and researches conducted by anthropologists and jurists stressed the fundamental importance of the material and spiritual links with the land occupied in all the indigenous societies of Latin America as well as other continents; therefore the establishment of specific rights of use of the land also includes the social links with some localities, in terms of memory of past events, as well as daily activities, contributing finally to the construction of the identity conscience of those populations. The International Institutions and the Court of International Justice have recently made active interventions in defense of the territorial rights of the indigenous peoples, admitting the numerous violations occurred in the past and the corresponding right to restitution in the present. Some specific case studies of controversies regarding the restitution of the lands are examined, concerning countries such as Belize, Colombia, Paraguay, Argentina and Brazil. In conclusion, it is proposed a theoretical-conceptual discussion about the juridical topic of "Law of Property", as it developed in the long history of Western culture. The author thinks that frequently the un-critical adoption of the western concept of "individual and exclusive property" has negatively influenced both the investigation and the political treatment of the topic of the rights of indigenous peoples. Some conclusive references to recent critical points of view, stressing the "plurality" of the forms of property relations among the different societies, are discussed. The general suggestion coming from this study is the necessity of treating those important topics adopting a method of full and balanced collaboration between anthropologists and jurists. ; All'interno del grande tema della "restituzione", non tanto dei risultati delle ricerche da parte degli antropologi, ma di alcune categorie di "oggetti" che sono stati allontanati, in complessi processi storici, dai loro originari proprietari, si è guadagnata recentemente una rilevante importanza la pretesa di restituzione delle terre sottratte alle popolazioni indigene nel corso dei processi di colonizzazione. Una serie di studi e ricerche di antropologi e di giuristi ha posto in grande evidenza la centralità dei legami, materiali e spirituali, con la terra in quasi tutte le società indigene dell'America Latina (come anche di altri continenti); e anche il contributo che il legame con i luoghi, in termini di memoria, nonché di uso quotidiano, ha apportato alla costruzione dei sistemi identitari di queste popolazioni. Le istituzioni internazionali e le corti di giustizia internazionali sono recentemente intervenute attivamente in difesa dei diritti territoriali di queste popolazioni, riconoscendo le spoliazioni del passato e il diritto ad una restituzione nel presente. Sono esaminati alcuni casi specifici di controversie riguardanti la restituzione delle terre in Belize, Colombia, Paraguay, Argentina, Brasile. Viene infine proposta una discussione teorico-concettuale sul tema giuridico del "diritto di propriet " così come si è costituito nella lunga storia dell'Occidente. E si sostiene che spesso l'adozione acritica del concetto giuridico della "proprietà individuale ed esclusiva" ha influenzato negativamente sia le ricerche che il trattamento politico del tema dei diritti delle popolazioni indigene. Alcuni riferimenti a recenti e non recenti impostazioni critiche, che mettono in evidenza la "pluralità" delle forme di proprietà, concludono l'intervento, ribadendo anche la opportunità che questi argomenti siano affrontati in una piena collaborazione paritaria tra antropologi e giuristi.

Nello scenario internazionale, il termine "popolo indigeno" è stato elaborato solo negli ultimi decenni. Una corretta identificazione è stata data dalle due Convenzioni dell'Organizzazione Internazionale del Lavoro (OIL) sulla protezione dei popoli indigeni e di altri popoli tribali negli Stati indipendenti, n.107/1957 e n.169/1989, che hanno rimarcato, per la prima volta, la differenza tra comunità indigene e minoranze, basandosi sulla peculiarità del criterio di "ancestralità". Mentre il termine "popolazione" si riferisce a un raggruppamento di persone, più o meno eterogeneo, che vive nello stesso territorio e condivide le medesime regole sociali e giuridiche, pur senza alcuno specifico legame culturale ed etnico, il termine "popolo" contraddistingue un insieme di persone con lo stesso comune denominatore culturale e storico che ne conferisce un'identità unica. Nello specifico, il "popolo indigeno" si differenzia per la sua caratteristica di connettere fra loro, in un rapporto biunivoco, popoli e terre. Il termine si riferisce, così, a un complesso di persone, in posizione non dominante nella vita politica e giuridica di un Paese, che non solo condividono il medesimo retroterra storico-culturale, per cui si auto-definiscono come un'identità separata e specifica con proprie istituzioni giuridiche e politiche (concetto di "minoranza"), ma vantano anche una comune discendenza storica ancestrale con avi che hanno sempre vissuto nel medesimo territorio sin da tempi immemori e, comunque, da un tempo antecedente alla colonizzazione o al brusco intervento occidentale. Pertanto, l'indigeno stesso si autodefinisce come parte integrante di una specifica comunità indigena, dalla quale è accettato in un comune processo di auto-identificazione. Si tratta del cosiddetto criterio della "continuità storica", che non è un criterio giuridico, ma un parametro antropologico prestato al diritto internazionale. La cultura indigena è direttamente legata alla terra, all'ambiente e alla natura nel concetto ancestrale di Pacha Mama (o Terra Madre), come personificazione astratta di tutti gli elementi presenti nella natura e, al tempo stesso, come mera emanazione della cultura, della lingua e dell'identità indigene. Privare una comunità indigena dei propri territori storici equivarrebbe a un'integrazione forzata nel sistema nazionale, culminando in un processo di eliminazione della componente etnica indigena dalla società nazionale

Il problema del riconoscimento dei diritti delle popolazioni aborigene sulle proprie terre ancestrali pone un problema di fondo alla concezione moderna dello ius dicere come funzione della sovranità, presupposto ineliminabile dello Stato costituzionale, cui appartengono due principi: il primato della legge e la definizione legislativa dei diritti di proprietà sulle cose. Quest'ultimo aspetto può essere storicamente interpretato come una funzione dell'accentramento dei poteri che si traduce nella concezione moderna della sovranità, atteso che attraverso questo processo si raggiunge la netta separazione tra poteri pubblici e legittimazioni private sul territorio. Questo equilibrio è però messo in crisi allorché un ordinamento costituzionale, basato sul primato della legge, entra in conflitto con un ordinamento integralmente consuetudinario, come quello di una comunità indigena, soprattutto quando deve accertarne l'identità rispetto a un territorio. La crisi si manifesta sotto due profili: 1. la consuetudine indigena è un ordinamento primario, che si identifica con la ragione stessa di esistere della comunità: la consuetudine indigena non può essere quindi accertata come fatto da cui far discendere conseguenze volute dalla legge, ma è piuttosto la legge dello Stato a dover individuare delle norme di conflitto con la consuetudine. 2. il rapporto giuridico tra popolazione indigena e territorio è parte del proprio ordinamento primario, perché la comunità è individuata a partire dal rapporto con la terra ancestrale, che ogni membro ha diritto di usare, in modo esclusivo rispetto ai terzi; non esiste quindi la possibilità di autonomizzare il soggetto comunità dalla relazione giuridica che essa ha sul proprio territorio, che presenta i tipici caratteri della proprietà collettiva. Nella mia tesi, le cause della crisi sono da ricercarsi nel fatto che gli ordinamenti integralmente consuetudinari non possono essere separati dal proprio ius dicere: la funzione di risoluzione di conflitti mediante norme giuridiche che devono essere individuate a partire dallo stesso fatto di causa. Nell'ordinamento di diritto comune la iurisdictio era la dimensione processuale della consuetudine, caratteristica che consentiva di risolvere i conflitti in materia di diritti reali – di titolarità individuale come collettiva - in via contenziosa, onerando ciascuna comunità della prova della consuetudine che la legava alle proprie terre. Gli ordinamenti attuali si sforzano di mantenere l'equilibrio tradizionale del sistema costituzionale attribuendo l'accertamento dei diritti indigeni alla funzione amministrativa. E' la tendenza osservabile nella giurisprudenza latino-americana, sia in sede di Corte Interamericana dei diritti umani, sia in sede nazionale. Sul primo profilo, è agevole notare come importanti sentenze (Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni vs. Nicaragua; Comunidad Indígena Yakye Axa vs. Paraguay) ribadiscano il carattere di proprietà collettiva del rapporto tra comunità indigene e territorio, ma allo stesso tempo attribuiscono agli Stati l'obbligo di una tutela senza porre il problema dell'accertamento della proprietà, che si identifica con quello dell'individuazione della comunità. Sul secondo, può essere citata una sentenza del Tribunal Constitucional del Peru del 2010, che rigetta una domanda di incostituzionalità di un decreto legislativo con cui si disponeva la lottizzazione di "terre abbandonate", interpretando lo stesso in modo da escludere che esso si applichi alle terre di proprietà collettiva indigena, ma senza specificare i criteri per la sua individuazione come diritto, disinteressandosi del problema principale del decreto: attribuire alla pubblica amministrazione l'individuazione dello spazio giuridico della comunità, vanificando così ogni spazio di tutela effettiva. Questa viene raggiunta – sempre secondo la mia tesi – solo ove l'accertamento dei diritti collettivi venga operato dal giudice, nel contraddittorio tra le parti, con una cognizione della specifica consuetudine indigena come ordinamento. E' quanto accade nell'ordinamento canadese dopo alcune importanti pronunce della Supreme Court, da Delgamuukw v. B.C. del 1997 e, soprattutto, Tsilhqot'in Nation v. B.C. del 2014.

The participation of the subaltern groups to the Spanish-American independent movements is at the centre of this article. Though historiography has always underestimated their contribution to the wars that liberated Spanish American territories from Spain, subaltern sectors (indigenous, free people of colour and slaves) played indeed a very important and active role during the this period. Not only they participated to the armies that defeated the Spanish, but they had significant political objectives to attain. Like the elites, they understood that the collapse of the Spanish monarchy had opened some possibilities of action, unimaginable before 1808. Wars implied de facto an improvement of the social and political conditions of popular groups: for the free coloureds meant the access of citizenship; for slaves, the acquisition of freedom; for the indigenous people, the defence of their lands.

open ; The principe of non-refoulement, established by Article 33 of the 1951 Geneva Convention Relating to the Status of Refugees, has received recently more attention due to several cases of interception of migrants on the high seas. Its implementation deserves a deep analysis: through the ECHR Case Law and the IACHR Case Law related to violations of the norm concerning the prohibition of torture, the principle of non-refoulement can be applied indirectly. Furthermore, also in the EU Law, it is regarded as the cornerstone of the Refugee Law. The extraterritorial application of the principle and the jus cogens nature of the norm concerning the prohibition of torture pave the way for the jus cogens nature of the norm concerning the non-rofulement. ; Ordine Internazionale E Diritti Umani ; Refugee and Migrant Law, Indigenous Peoples' Rights, International Environmental Law. ; open

Sintomatologia e politica razziale in AustraliaRiassunto: Jindabyne (una pellicola girata da Ray Lawrence nel 2006) si apre con l'uccisione di una giovane donna aborigena; tuttavia il punto su cui questa pellicola effettivamente si concentra è il modo in cui la gente reagisce a questo delitto. Per questo motivo, questo film ci dice molte interessanti verità sui rapporti interrazziali nell'Australia di oggi. La mia proposta è quella di leggere Jindabyne come un'utile allegoria nazionale (nel senso dato a questo lemma da Jameson); il film è una mappa o una cartografia che ritrae i luoghi comuni politici e culturali nella fase storica attuale. Al fondo della mia ipotesi sta il fatto che non possa essere solo una coincidenza il fatto che Jindabyne dia un tale spazio al problema dell'apologia culturale in questa particolare congiuntura della storia australiana. Anche se questo aspetto del film ha avuto poco risalto in alcune delle recensioni che ne hanno accompagnato l'uscita, mi colpisce il carattere sintomatico della tempistica: si tratta di un tema che, come una volta Deleuze ebbe a dire a proposito della differenza, era già nell'aria. Prodotto solo due anni prima dell'apologia nazionale ufficiale del primo ministro australiano Kevin Rudd agli indigeni d'Australia il 13 febbraio 2008, Jindabyne risponde a un complesso insieme di problemi culturali che erano all'ordine del giorno della politica nazionale dal 1995, quando fu reso noto Bringing Them Home, il rapporto della Commissione sulle Pari Opportunità e sui Diritti Umani relativo all'inchiesta di carattere nazionale vertente sulla cosiddetta "Generazione Rubata".Parole chiave: Razza; Politica australiana; Diritti degli indigeni; Allegoria nazionale; Gilles Deleuze e Felix Guattari. Abstract: Jindabyne (a movie directed by Ray Lawrence, 2006) begins with the murder of a young aboriginal woman, but its real focus is the way people respond to this murder. In doing so, it tells several interesting truths about race relations in Australia today. I want to suggest that Jindabyne can usefully be read as a national allegory (in Jameson's sense of the word). It maps or diagrams the cultural and political tropes of the present moment in history. My basic hypothesis is that it cannot be a coincidence that Jindabyne should give such prominence to the cultural problematic of the apology at this particular juncture in Australia's history. Although this aspect of the film is scarcely mentioned in any of the reviews that accompanied the film's premier, it strikes me that the timing is symptomatic: it is a topic that as Deleuze once said about difference was very much in the air. Produced only two years before the official national apology the Prime Minister of Australia Kevin Rudd made to the Indigenous peoples of Australia on February 13, 2008, Jindabyne responds to a complex assemblage of cultural problematics that have been on the national political agenda ever since the release in 1995 of Bringing Them Home, the Human Rights and Equal Opportunity Commission's report on its national inquiry into the so-called "Stolen Generation".Keywords: Race; Australian Politics; Indigenous Rights; National Allegory; Gilles Deleuze and Felix Guattari.

This article ethnographically explores the form and the content of juridical practices of Guarani people living in the Capitanías of Charagua Norte and Alto Isoso, Bolivia. Starting from the Bolivian legal pluralism main field and through the analysis of some juridical case study, I answer some questions about how the Guarani people act and interpret the legal field in a plural legal context. I argue that such guarani people practice is both rooted in an interlegal field of sense and meaning and product of a legal and political strategy useful to hide and protect the indigenous juridical habitus.

The purpuse of my thesis is to identify the ways in which genetic studies (Sandoval et al., 2016, Barbieri et.al 2017) can relate with social, political and cultural life of the indigenous Kichwa people of San Martín district, in the Amazon forest. When geneticists return the results of their investigations to indigenous populations, they interact with traditional pre‐existing interpretative schemes. So these studies can become part of some political arenas, confirming or rejecting the origins of myths. In San Martín, biomolecular investigations generated an interesting debate: the results, produced through the analysis of mtDNA and Y chromosome, refuted the traditional Kichwa myth. The goal of my ethnographic study is, therefore, to investigate the interaction between Kichwa people and geneticists: this specific ethnographical exemple can remark how some considerations on the constitution of corporeity, human beings, memory and history can be observed starting from a new point of view: the encounter between two different ways of conceiving the human being. First of all, my study wants to define deoxyribonucleic acid as a "tool" capable of shaping the symbolic world of the human being, not as a predetermined natural element. Kichwa indigenous people of the Peruvian Amazon Forest have been facing, for several years, a territorial conflict due to the establishment of a Regional Conservation Area on their homelands. In order to question the legitimacy of native claims, the Regional Government of San Martín puts forward the hypothesis of the Andean kichwa migration. On the other hand, several NGOs hope to help this native people, using biomolecular investigations that scientifically certify its Amazonian origins and, consequently, its ancestral relationship with the surrounding territories. However, the natives seem lukewarm to the uncritical acquisition of a strategic discourse based on the rhetoric of 'temporal primacy' and continue to consider their own territorial claims using a "relational model" of the environment (Ingold, 2000). Thus, despite having assimilated an ancestral-genetic discourse, they reshape it in light of a native conception of territory. The latter, far from being considered an inheritance transmitted from one generation to the other, is seen as a complex network of present and active relationships between the living, the dead and medical plants. This ethnographic case highlights a big misunderstanding about the concepts of "ancestry" and "territory" whose meaning, in the native sphere, overcomes limits imposed by national jurisdiction and legal terminology. Kichwa population, far from uncritically importing the western category of "genetic inheritance", demonstrates great creativity reshaping and relating it to the indigenous conception of "territory" and "history". The myth about Kichwa andean origin and biomolecular studies represent, for any Western reader, two opposite alternatives. But, for a part of Kichwa population, these two different narratives of the past are not mutually exclusive. The last goal of this research is there to identify elements of indigenous ethnophysiology, which allow them to accept the coexistence of two self-excluding representations of the past.