The article shows that the territory and the territorial claims are two key issues for the amazonianindigenous peoples in Bolivia. The territory has an important role in cultural reproduction and politicalorganization. The research was conducted in Mojos (Beni). We explain how the itinerant way of territorialoccupation has changed since the implementation of land policies from the state. Nowadays, indigenouspeoples claim the legal recognition of their old territories to face the "white men" illegal occupations.So that conception of an unlimited territory has changed. Today, they perceive a limited territory,surrounded by private properties. However, the territory has became one of the central demands of theindigenous organizations and so, allows them to position themselves politically in local and national stage.
El artículo analiza el estatus de los derechos de los pueblos indígenas en América Latina dando cuenta de la existencia de la "brecha de implementación" según la cual puede discernirse entre el reconocimiento formal del marco jurídico normativo internacional de derechos y la ausencia en las prácticas administrativas y políticas por parte de los Estados latinoamericanos. La participación en la adopción de decisiones ha sido, junto con las reivindicaciones de tierras, territorios y recursos naturales, una de las demandas que los pueblos indígenas han esgrimido recientemente con mayor vehemencia en la región. Las respuestas de los gobiernos se han caracterizado por la intimidación, la represión, el encarcelamiento y el asesinato de los indígenas. Tal esquema de conflictos y violación de derechos se ejemplifica con el caso de las movilizaciones de los pueblos indígenas contra la minería en Guatemala.
Se propone un modelo del concepto de persona para el análisis antropológico basado en el individuo, la cultura, la sociedad y el conocimiento. El concepto de persona es clave para el conocimiento antropológico del ser humano. La antropología comprende que su importancia no debe limitarse al punto de vista Occidental, sino incluir elementos que desde otras perspectivas muestran su evidente relevancia. A partir de estudios en México, en este trabajo se agregan la unidad entre sensibilidad y pensamiento, la dualidad: dentro y fuera, la ontogenia de hacerse persona, el carácter sistémico y relacional, la parte animal en el concepto y el valor evolutivo que tienen las personas.
The current situation of national minorities, indigenous peoples and the policy of multiculturalism needs to be reconsidered from a legal point of view. The purpose of the article was to investigate the legal regulation of ethnonational policy, using the experience of major democratic states. The article used various methods of scientific knowledge such as cognition. On the basis of the analysis, the legal mechanisms of ethnonational policy regulation are examined in detail through the prism of the main trends of indigenous peoples' rights. In the results, special attention was paid to the practices of multiculturalism and observance of the rights of indigenous peoples. In particular, the founding documents of the UN and the Council of Europe, individual legislative decisions of other international organizations and various national parliaments were studied. Also, using the example of the legislation of modern countries of the Balkan Peninsula, modern trends in the resolution of the rights of national minorities are indicated. The conclusions underline the prospect of using the model of autonomous communities for the legal regulation of the life of national minorities and indigenous peoples in a multicultural society.
This article focuses on the problems stemming from the free trade agreements and their consequences on Indigenous peoples. Three issues are analyzed: the dispute over the control of biodiversity, the Rights of Indigenous peoples, and the construction of a debate agenda. The author posits that the US free trade agreements are part of a hegemonic politics which is based on the establishment of a global order and the control of energy sources. In this context the Amazon Basin appears as one of the most interesting areas for the transnationalization of capital. ; Este artículo hace un análisis sobre los problemas y desafíos que la firma de tratados de libre comercio plantea a los pueblos indígenas, específicamente a los pueblos amazónicos. Tres ámbitos de análisis son utilizados por el autor para presentar la temática: la disputa por el control de la biodiversidad, los derechos de los pueblos indígenas y la 6 construcción de una agenda de debate frente a la actual coyuntura. Ortiz plantea que si los tratados de libre comercio son parte de la política hegemónica de Estados Unidos, basada en el establecimiento de un orden global y en el control de las fuentes de energía del planeta, la cuenca amazónica se ubica como unas de las áreas de interés para los capitales multinacionales.
In this paper we outline agreements, conventions, declarations, national and international resolutions that recognize the rights of the original peoples of the planet. The large number of legal instruments, although positive, contains problems related to their effective application. We identify some of them, relating them to situations in the specific history of these peoples, linked to the practice of what Franz Hinkelammert calls "market ethics", which translates into effective ignorance of the rights proclaimed, by governments generally associated with the advancement of transnational interests. We assume the contribution of the struggles of indigenous peoples to Latin American critical thought, always in permanent and dynamic construction. ; En este trabajo se reseñan acuerdos, convenios, declaraciones, resoluciones nacionales e internacionales que reconocen derechos a los pueblos originarios del planeta. La gran cantidad de instrumentos legales, aunque positiva, encierra problemas relativos a su efectiva aplicación. Identificamos algunos de ellos, relacionándolos con situaciones de la historia concreta de estos pueblos, vinculadas a la práctica de lo que Franz Hinkelammert denomina «ética del mercado», que se traduce en desconocimiento efectivo de los derechos proclamados, por parte de gobiernos generalmente asociados al avance de intereses trasnacionales. Asumimos el aporte de las luchas de los pueblos indígenas al pensamiento crítico latinoamericano, siempre en permanente y dinámica construcción.Imagen de portada: Trío con bastón de mando / collage (cm. 90 × 73) / Colección Richard Krasnow; Washington, EEUU
Notes of the editors/Notas de las editoras, S. 3-7. - Notes on Contributors /Notas sobre las y los autores, S. 9-11. - Abstracts/Resúmenes, S. 13-18. - Evo Morales at the Crossroads: Problematizing the Relationship between the State and Indigenous Movements in Bolivia, Lorenza Belinda Fontana, S. 19-45. - Plurinationality and Interculturality in Ecuador: The Indigenous Movement and the Development of Political Concepts, Philipp Altmann, S. 47-66. - La relación entre los pueblos indígenas de la Amazonía con el Estado Peruano desde la perspectiva de los indígenas awajún de Huampami, Silvia Ordóñez Ganoza, S. 67-90. - Los movimientos de protesta del Pueblo Mapuche en Chile, 2000-2011: Balance y perspectivas, Rita Cancino, S. 91-112. - El derecho a la consulta de los pueblos indígenas en Chile: Avances y desafíos, Alexandra Tomaselli, S. 113-142
How to explain so much cynicism, barbarism and manipulation of information from the media and government protests against the Indians? How to detoxify the aggressive media campaign against the indigenous peoples? What to tell people who do not understand why military, presenting news and the president will make the cult of war? Here are some questions that reveal thousands of Colombians amazed and perplexed that we see an exaggerated and excessive use of arms against Indians in northern Cauca.
The indigenous struggle in Nicaragua has a nuanced history. Mention indigenous peoples, and the first names that occur in people's imaginary are Subtiava, Monimbó and the ethnic groups of the Caribbean Coast. This article discusses one of the possibly oldest groups, one without a clear ethnic origin. Located in the North Central part of the national territory, the Matagalpa as an indigenous people possess a community organizational structure, which functions with two authorities, one traditional and the other administrative. Both exercise a leadership function, which articulates political-administrative work and channels it in territories through the traditional authority following its statutes. The Matagalpa culture is one of the most important in the historical development of the Nicaraguan territory. Often known as the Archer Indians, this group has a long history of rebellion and insurgency including diverse armed actions in defense of its rights. As such the bow and arrow have become symbols of territorial resistance and defense. Currently, the struggle for land, respect and recognition of its belief system, as well as incursion into decision-making in local governments are demands carried out by the indigenous people as a historic commitment to each indigenous woman and man. In the local context, mestizo citizens continue to misunderstand the indigenous identity and discriminate against this ethnic identity. To be an indigenous leader is unacceptable for the centers of local power, so families toughen their resolve to struggle for the consolidation of a united front and maintain indigenous resistance with mechanisms of leadership and governance in each territory for common well-being.Key words: Matagalpa, indigenous people, leadership, traditional authority, governing junta ; La lucha indígena en Nicaragua, posee grandes matices en toda su historia. Cuando se habla de pueblos originarios los primeros nombres que surgen en el imaginario de las personas son: Subtiava, Monimbo y grupos étnicos de la Costa Caribe. Este artículo da a conocer a uno de los grupos posiblemente más antiguos y con una no muy clara procedencia étnica. Ubicados en el Centro-Norte del territorio nacional, los Matagalpa como pueblo indígena poseen una estructura, que funciona con dos autoridades, la tradicional y una administrativa, ambas ejercen un trabajo liderazgo que articula el trabajo político-administrativo y lo canaliza en los territorios a través de la autoridad tradicional y ancestralmente según sus estatutos. La cultura Matagalpa es una de las más importantes en el desarrollo histórico del territorio Nicaragüense. Son conocidos como indios flecheros, por protagonizar a lo largo de su historia rebeliones e insurgencias en diferentes acciones armadas en defensa de sus derechos. Es así que el arco y la flecha se han convertido en símbolo de resistencia y defensa del territorio. En la actualidad la lucha por la tierra, el respeto y reconocimiento a sus creencias, incursión en la toma de decisiones en gobiernos localesson demandas conducidas por el pueblo indígena como un compromiso histórico con cada mujer y hombre indígena. Las representaciones sociales mestizas castigan de forma negativa al indígena: ser líder e indígena no es digerible para los centros de poder local, y con esta realidad la familia se aferra a sus procesos de luchas para consolidar el frente único y mantener la resistencia indígena con sus mecanismos de liderazgo y gobernanza en cada territorio para el bienestar común.Palabras Clave: Matagalpa, pueblo indígena, liderazgo, autoridad tradicional, junta administrativa, cañadas.
This is a master conference given by Enrique Dussel at the Intercultural Bilingual Normal School of Oaxaca, Mexico, on February 12, 2020. The conference shows that the original peoples are not included in history and that it is necessary to build a new history. in which they are included because it is the reality of America. He explains that despite the intercultural dialogue that has been established, it is necessary to carry out a "decolonized" intercultural dialogue, which allows a mental decolonization to abandon the Eurocentrism that is taught and persists even in the programs of progressive governments. ; Esta es una conferencia magistral dictada por Enrique Dussel en la Escuela Normal Bilingüe Intercultural de Oaxaca, México, el 12 de febrero del 2020. La conferencia da cuenta de que los pueblos originarios no son incluidos en la historia y que es necesario construir una nueva historia en la que se incluyan porque es la realidad de América. Explica que a pesar del diálogo intercultural que se ha instaurado, es necesario que se haga un diálogo intercultural «descolonizado», que permita una descolonización mental para abandonar el eurocentrismo que se enseña y persiste incluso en los programas de los Gobiernos progresistas.
The indigenous struggle in Nicaragua has a nuanced history. Mention indigenous peoples, and the first names that occur in people's imaginary are Subtiava, Monimbó and the ethnic groups of the Caribbean Coast. This article discusses one of the possibly oldest groups, one without a clear ethnic origin. Located in the North Central part of the national territory, the Matagalpa as an indigenous people possess a community organizational structure, which functions with two authorities, one traditional and the other administrative. Both exercise a leadership function, which articulates political-administrative work and channels it in territories through the traditional authority following its statutes. The Matagalpa culture is one of the most important in the historical development of the Nicaraguan territory. Often known as the Archer Indians, this group has a long history of rebellion and insurgency including diverse armed actions in defense of its rights. As such the bow and arrow have become symbols of territorial resistance and defense. Currently, the struggle for land, respect and recognition of its belief system, as well as incursion into decision-making in local governments are demands carried out by the indigenous people as a historic commitment to each indigenous woman and man. In the local context, mestizo citizens continue to misunderstand the indigenous identity and discriminate against this ethnic identity. To be an indigenous leader is unacceptable for the centers of local power, so families toughen their resolve to struggle for the consolidation of a united front and maintain indigenous resistance with mechanisms of leadership and governance in each territory for common well-being.Raíces - Revista Nicaragüense de Antropología. Año 1 No. 1/2017: 105-117 ; La lucha indígena en Nicaragua, posee grandes matices en toda su historia. Cuando se habla de pueblos originarios los primeros nombres que surgen en el imaginario de las personas son: Subtiava, Monimbo y grupos étnicos de la Costa Caribe. Este artículo da a conocer a uno de los grupos posiblemente más antiguos y con una no muy clara procedencia étnica. Ubicados en el Centro-Norte del territorio nacional, los Matagalpa como pueblo indígena poseen una estructura, que funciona con dos autoridades, la tradicional y una administrativa, ambas ejercen un trabajo liderazgo que articula el trabajo político-administrativo y lo canaliza en los territorios a través de la autoridad tradicional y ancestralmente según sus estatutos. La cultura Matagalpa es una de las más importantes en el desarrollo histórico del territorio Nicaragüense. Son conocidos como indios flecheros, por protagonizar a lo largo de su historia rebeliones e insurgencias en diferentes acciones armadas en defensa de sus derechos. Es así que el arco y la flecha se han convertido en símbolo de resistencia y defensa del territorio. En la actualidad la lucha por la tierra, el respeto y reconocimiento a sus creencias, incursión en la toma de decisiones en gobiernos localesson demandas conducidas por el pueblo indígena como un compromiso histórico con cada mujer y hombre indígena. Las representaciones sociales mestizas castigan de forma negativa al indígena: ser líder e indígena no es digerible para los centros de poder local, y con esta realidad la familia se aferra a sus procesos de luchas para consolidar el frente único y mantener la resistencia indígena con sus mecanismos de liderazgo y gobernanza en cada territorio para el bienestar común.
Resumen: La genealogía epistémica para explicar la crisis de paradigma experimentada en Nuestra América, responde a una compleja y fragmentada realidad de las sociedades, pueblos y comunidades a lo largo de los años sobre los territorios. El fuerte debate por concebir un pluralismo teórico-conceptual que pueda establecer nuevas rutas sobre las discusiones, temas y fenómenos al interior de las diferentes sociedades puede ser asumido como una referencia por intentar poner en cuestión las estructuras, tradicionales y coloniales ejercidas por los Estados modernos a través de políticas neoliberales. Abstract: The epistemic genealogy to explain the paradigm crisis experienced in Our America, responds to a complex and fragmented reality of societies, peoples and communities over the years on territories. The strong debate to conceive a theoretical-conceptual pluralism that can establish new routes on the discussions, themes and phenomena within the different societies can be assumed as a reference for trying to question the structures, traditional and colonial exercised by modern States through neoliberal policies.
Tras décadas de invisibilización, los pueblos indígenas han logrado reforzar su protagonismo, aunque con enormes diferencias según los casos, en el escenario político latinoamericano. Dicha emergencia ha ido acompañada de distintos procesos de reconocimiento, tanto internacional como constitucional, de derechos colectivos. Años después de la aprobación de los dos textos que recogen los mayores avances en la cuestión, la Declaración de Naciones Unidas sobre derechos de los pueblos indígenas (2007) y la Constitución Política de Bolivia (2009), nos hallamos ante la necesidad de hacer un balance: tales avances normativos, ¿deben ser vistos desde la esperanza o desde el desencanto? El presente texto trata de aportar elementos que puedan ser útiles en dicho balance. Para ello, se realiza un breve recorrido por los textos citados para, a continuación, centrarse en la significación del derecho a la consulta, previa libre e informada. Finalmente, se aborda una reflexión sobre el sentido mismo de los derechos, pues se considera imprescindible para la comprensión de la relación entre pueblos indígenas, Estado y sociedad dominante. ; After decades of invisibility, indigenous peoples have managed to strengthen its role, with enormous differences depending on the case, in the Latin American political scene. This emergency has been accompanied by various processes of recognition, both international and constitutional collective rights. Years after the adoption of the two texts containing the most progress on the issue, the United Nations Declaration on Rights of Indigenous Peoples (2007) and the Constitution of Bolivia (2009), we are facing the need to make a balance: these regulatory developments, should be viewed from the hope or the disappointment? This article tries to provide useful elements in such an evaluation. In first place, a brief review is made of the legal texts cited; after that, we focus on the significance of the right to free, prior and informed consent. Finally, a reflection on the very meaning of the rights, as it is considered essential to the understanding of the relationship between indigenous peoples, state and mainstream society.
This article presents some of the results of the doctoral thesis developed by the author. The article analyzes the impact that the process of institutionalization of intercultural bilingual education in Ecuador had in those initiatives of education controlled by indigenous communities. The research was supported on the contributions of Critical Pedagogy and Latin American Anthropology: from the first one, it took the concept of education as a cultural and politic practice; from the second one, it took the analytical perspective of the cultural control theory. Related to the methodology, the research made a study case of an emblematic experience of indigenous education in the country: the Sistema de Escuelas Indígenas de Cotopaxi (SEIC), and data was collected through oral history and review for primary sources. The hypothesis that the article seeks to argue is that the process of institutionalization of the intercultural bilingual education finished undermining the community nature of the SEIC and standardizi ng its educational proposal. ; El artículo recupera parte de los resultados de la investigación desarrollada por el autor en el marco de su tesis de doctorado. El artículo analiza el impacto que el proceso de institucionalización de la educación intercultural bilingüe en el Ecuador tuvo en las iniciativas de educación indígena de carácter comunitario. El trabajo de investigación se fundamentó en los aportes de la Pedagogía Crítica y de la Antropología Latinoamericana: de la primera tomó el concepto de educación como práctica cultural y política, mientras que de la segunda recuperó la perspectiva analítica de la teoría de control cultural. En términos metodológicos, la investigación optó por realizar un estudio caso de una experiencia de educación indígena emblemática del país: el Sistema de Escuelas Indígenas de Cotopaxi (SEIC), y para la recolección de información se trabajó a partir de la historia oral y el análisis documental. La hipótesis que se busca argumentar en el texto que sigue es que el proceso de institucionalización de la educación indígena terminó minando el carácter comunitario del SEIC y estandarizando su propuesta formativa.