Among problems that arise during study of Gregory Skovoroda's life and works, there is problem of sources, which is one of a primordial importance. It is fact well known enough that in his works and letters Gregory Skovoroda mentioned very few authors who had been sources of inspiration to him. Therefore, one of the main tasks for those who study life and works of the Ukrainian philosopher is to discover his sources, analyzing his connections to those authors that he mentioned throughout his works and the correspondence. One of these episodic mentions in Skovoroda's letters is the mention of Boethius — poet, writer, politician, philosopher, and theologian of the Early Middle Ages. The comparative study of both the text of Boethius's "De concolatione" and Gregory Skovoroda's works reveals a startling similarity of these images and symbols, concepts and ideas, conceptual, me thodological and compositional approaches. Sometimes there are even almost textual allusions, which make an impression of though not literal and completely precise but almost quotations or a loose translation of that had sometimes been memorized before, learnt by heart. Thus it is to admit that Gregory Skovoroda made a good acquaintance with the Boethius's 'golden volume' yet during doing his studies in the Kiev Mohyla Academy, having cherished the love for this book throughout his life. ; ***
Considered an outstanding interpretation of the freedom of the German philosopher G. Hegel, radically different from the understanding of the concept of its predecessors. Showing dialectical relationship between freedom and necessity in theory H.Hehelya. The attention to historical issues of freedom, freedom within the Hegelian theory of the state and law, an objective reality, and others. The characteristic feature of freedom in different historical periods: in societies antient East, slave, medieval societies, in societies era of modern times. The essence of Hegel's theory of the state and law, the reasons given vyneknennya States and described the ideal type of government. Keywords: freedom, necessity, substance, causality, metaphysics, state, law. ; Розглянуто трактування свободи видатним німецьким філософом Г. Гегелем, що докорінно різниться від розуміння цього поняття його попередниками. Показано діалектичний зв'язок свободи і необхідності у теорії мислителя. Акцентовано на питаннях історичного розвитку свободи, свободи у рамках гегелівського вчення про державу та право, суб'єкт-об'єктивної реальності та ін. Охарактеризовано особливість розвитку свободи в різні історичні епохи: у суспільствах стародавнього Сходу, рабовласницькому, середньовічному суспільствах, у суспільствах доби Нового часу. Розкрито сутність гегелівського вчення про державу і право, вказано на причини виникнення держав та описано ідеальний тип державного устрою. Ключові слова: свобода, необхідність, субстанція, причинність, метафізика, держава, право.
This article deals with the development oflimogespainted enamel in the socio-cultural context. Actuality of the study of painted enamels ofFranceitself, lies in its wide acknowledgement in western Europe, and that it has become the basis for the emergence and development of painted enamel inUkraineandRussia– the finift.Limogespainted enamel remains largely unknown. While Renaissance sculpture and painting are well studied, most works systematically studied, the enamel, it would seem, lays long forgotten. Main subject of this article is the development oflimogeshot enamel in social and cultural context inEurope. The object of study is emergence and development oflimogespainted enamel during changing historical periods and European intercultural dialogue. To understand the pre-conditions and conditions of painted enamel , it is necessary to consider historical and cultural situation and the synthesis of various art forms as factor for development of painted enamel. Therefore, the article emphasizes economic and political importance ofLimoges, as one of cultural centers of Christian Europe.Development of painted enamel had its own particularities. The basis of a new technology, namely painted enamel, were rich tradition of manufacturing notched enamels, stained glass, jewelry art and medieval philosophy, but the development and blossoming takes place in the new Renaissance culture and is influenced by European intercultural dialogue. Painted enamel is related to decorative arts, but always developed in close connection with drawing and painting. Demand for works oflimogesenamel determined path of its development. Which was, in turn, shaped by changes in artistic tastes of clients and reflects transformation of public consciousness.The article focuses on the history and development factors forlimogespainted enamel. It is usually divided as the Old andNewSchoolart. The basis of the art of the Old School, which covers second half of the XV century – first quarter of the XVI century, is founded by previous works in cloisonne enamel and stained glass art principles. In the works of the old school, transition from Gothic to Renaissance motifs is noticeable. Old School is based on medieval religious world view. Essentially all medieval art, painted enamel works of Old School are largely all religious, diversity of the story limited to gospel themes, most of them anonymous.New School broke traditions and medieval art became a new historical period that embodies Renaissance philosophy and developed in the context of pan-cultural processes throughoutEurope. Cult religious themes are giving way to modern subjects of interior, decorated with allegorical images or illustrations of a specific literary work , such as the myth of the Argonauts – plates, jug , bowl etc. Great influence on then painted enamel were engravings, artists not only copying plots of stories, but also as if trying to simulate an engraving in itself in their work. However, change was not only of the style of works, but outlook of their authors, understanding of their art – most of the works ofNewSchooland dated and signed, sometimes one and the same piece is signed several times, moreover, quite often works carry emblems of its owners. From now on, it is not anonymous medieval art but new art, adopted to suit the person of Renaissance.Consequently, painted enamel in France has started from rich traditions of making notched enamels, stained glass and jewelry, and is based more on the medieval world view, but its flourishing times are those of Renaissance. Development of painted enamel falls in that time of socio-cultural context and, the major factor is that it appears as a synthesis of trends of different art forms. Due to demand for certain pieces painted enamel appears to have undergone social transformation and change of aesthetic preferences, and actually formed and developed various schools and trends in this kind of artistic activity.Furthermore,Limogespainted enamel affected considerably development of similar art far beyondFrance, includingUkraine. ; В статье анализируется появление и развитие расписной эмали в городе Лимож. Базисом появления новой техники – расписной эмали – служили богатые традиции изготовления выемчатых эмалей, витражей, ювелирного искусства и средневековое мировоззрение, но ее развитие и расцвет происходит уже в условиях новой ренессансной культуры. Расписная эмаль относится к декоративно-прикладному искусству, но при этом всегда развивалась в неразрывной связи с графикой и живописью. Спрос на предметы лиможской эмали определял путь ее развития. В дальнейшем расписная эмаль Франции стала основой для возникновения искусства финифти на Украине и в России. ; У статті аналізується поява і розвиток розписної емалі в місті Лімож. Базисом появи нової техніки – розписної емалі – слугували багаті традиції виготовлення виїмчастих емалей, вітражів, ювелірного мистецтва і середньовічний світогляд. Але її розвиток і розквіт відбувається вже в умовах нової ренесансної культури. Розписна емаль відноситься до декоративно-прикладного мистецтва, але при цьому завжди розвивалась в нерозривному зв'язку з графікою і живописом. Попит на предмети ліможської емалі визначав шлях її розвитку. Надалі розписна емаль Франції стала основою для виникнення мистецтва фініфті на Україні і в Росії.
The characteristics of the Renaissance philosophy are analyzed, it is proved that ancient and medieval traditions gain humanist meaning in the intellectual search of Renaissance. Renaissance thinkers tried to combine the principles of ancient ideals of a new life, new social and economic relations, therefore they focused their research attention on the identification of the individual identity, which viewed from different perspectives – social, ethical, political, legal. It has been suggested that although the thinkers of the Renaissance exalted a Human, likened him to God, interpreted as the God-man, as the culmination of the evolution of the universe, but did not reject the idea of the Creator, so for the political views of the time it was typical the peculiar teoanthropocentrism when God and human were granted the same properties. The new pantheistic view of the world is created, where there is the identification of God and nature. For the thinkers of the Renaissance it was important to transfer attention from religious values to secular, worldly, that was the ideological basis of reasoning for the transition from feudal society to market, drastically changed views on the nature of political society, which is not interpreted as a manifestation of God's will, but due to the actions of the public, people. The essence of the concept of Christian humanism of L.B. Alberti is discovered, the main ideas of the thinker are represented. The focus of thinker was earthly life of human; the nature was interpreted with pantheistic position, declared the bearer of the divine, and the human was an integral part of the natural world that obeyed the laws of world harmony and perfection. Human nature is potentially perfect, so the main purpose of human life is the opening and development of those capabilities, which he was given by nature. To achieve this goal, human can only guided by reason and will and actively counteracting to forces of Fortune. A special role among the sciences L.B. Alberti gives to ethics, declaring it "the science of life" that can solve the problems of the balance of power and rights of Fortune, virtues reveal the role of personality in the process, provide ways to achieve happiness.The society is interpreted by the thinker as a harmonious unity of all its segments, the key to success should be the ruler's activities. Human life is directed by natural law of harmony, human obeys this law and in the process of moral self-improvement and social activities. ; Анализируются характерные черты философии эпохи Возрождения, доказывается, что традиции Античности и Средневековья получают новый гуманистический смысл в интеллектуальном дискурсе Возрождения. Мыслители эпохи Возрождения стремились объединить античные принципы с идеалами новой мировоззренческой системы, новых социально-экономических реалий, потому в центре внимания философов выявление уникальности личности человека, которая рассматривалась в разнообразных аспектах – социальном, правовом, этическом, политическом.Раскрыт етико-правовой смисл философии христианского гуманизма Л.Б. Альберти, представлены основные идеи мислителя. ; Аналізуються характерні особливості філософії епохи Відродження, доводиться, що античні та середньовічні традиції отримують в інтелектуальних пошуках Відродження новий гуманістичний сенс. Мислителі епохи Відродження намагалися поєднати античні принципи з ідеалами нового життя, нових соціально-економічних відносин, тому свою дослідницьку увагу зосередили на виявленні своєрідності людської особистості, яку розглядали з різних ракурсів – соціального, етичного, політичного, правового.Розкривається сутність концепції християнського гуманізму Л.Б. Альберті, репрезентуються основні ідеї мислителя.
The problem of forming of socio-cultural worldview in the system of medieval thought is analyzed in the article. The author focusesthat each world characterized and described in philosophy, has not always existed, and is created by social activity, culture and creativity ofphilosophers. In their productive activity which has natural cycles, existing knowledge about the phenomena of life (gods,the being of heroes, spirit and soul, music, nature, economy, etc.) get new sound using rules, regulations and categories. They belong not just to observed phenomena but, on the one hand, to designed, constructed ideal objects, andon the other – to new reality (ideas, logos, being, everything which exists). The new reality is consciously set in parameters of the new thinking. As a result, the world becomes structured, being thought anew. It consists of forms created by thinking of social life, each of which is characterized in the context of the relevant science and philosophy. This situation author considers through the example ofthe age of theocentric philosophy, through the analysis of medieval cycle of thinking. It is qualitatively different from the ancient cycle of thinking. The transformation of thinking usually starts with changing of social, economic, political and cultural spheres of reality and with the formulation of new problems that arise during the solutionof previous ones. But the essence of the transition to the new cycle is caused primarily by systemic crisis, through which every cultureruns. The analysis of the relationship of Christian values of medieval life shows their relationship with socio-political and cultural reality. Thanks to Christianity, in the Middle Ages conversion of the reality takes place. It is built in terms of life through allegorical interpretation of events of being according to schemes of divine worldview, which shows the eternal tragedy of Christ as man and as God. Christianity as a spiritual and moral-value phenomenon has played a decisive role in the transition from ancient to medieval culture, system of thinking and of social life. Moral merits of Christian philosophy as the «religion of love» made it the way of spiritual and practical perception of the world, the true philosophy aboutwhat the true salvationis. The latter was very important for human in his everyday life, because understanding of the inner world (ie, spirituality), takes the ethical form of personal specifi city of humanity, humanity in general. Average believer from the epoch of Middle Ages to could not reach such wisdom. But this metaphorical image accurately conveys the sense of the eternal struggle of «good» and «evil», in which Christianity took part, and which was always desirable for person to participate in its sociality and thinking. This, as the author says, is humanistic and social focus of religious and philosophical thinking of the theocentric era. ; Здійснено аналіз проблеми формування соціальної картини світу в системі середньовічного мислення. Розкрито процес формування духовних цінностей середньовічного життя у взаємозв'язку із соціально-політичними та культурними реаліями. Розглянуто перехід від інтелектуальних трансценденцій до проблеми «добра» і «зла», що свідчить про гуманістичну спрямованість філософського знання епохи теоцентризму.
The problem of forming of socio-cultural worldview in the system of medieval thought is analyzed in the article. The author focusesthat each world characterized and described in philosophy, has not always existed, and is created by social activity, culture and creativity ofphilosophers. In their productive activity which has natural cycles, existing knowledge about the phenomena of life (gods,the being of heroes, spirit and soul, music, nature, economy, etc.) get new sound using rules, regulations and categories. They belong not just to observed phenomena but, on the one hand, to designed, constructed ideal objects, andon the other – to new reality (ideas, logos, being, everything which exists). The new reality is consciously set in parameters of the new thinking. As a result, the world becomes structured, being thought anew. It consists of forms created by thinking of social life, each of which is characterized in the context of the relevant science and philosophy. This situation author considers through the example ofthe age of theocentric philosophy, through the analysis of medieval cycle of thinking. It is qualitatively different from the ancient cycle of thinking. The transformation of thinking usually starts with changing of social, economic, political and cultural spheres of reality and with the formulation of new problems that arise during the solutionof previous ones. But the essence of the transition to the new cycle is caused primarily by systemic crisis, through which every cultureruns. The analysis of the relationship of Christian values of medieval life shows their relationship with socio-political and cultural reality. Thanks to Christianity, in the Middle Ages conversion of the reality takes place. It is built in terms of life through allegorical interpretation of events of being according to schemes of divine worldview, which shows the eternal tragedy of Christ as man and as God. Christianity as a spiritual and moral-value phenomenon has played a decisive role in the transition from ancient to medieval culture, system of thinking and of social life. Moral merits of Christian philosophy as the «religion of love» made it the way of spiritual and practical perception of the world, the true philosophy aboutwhat the true salvationis. The latter was very important for human in his everyday life, because understanding of the inner world (ie, spirituality), takes the ethical form of personal specifi city of humanity, humanity in general. Average believer from the epoch of Middle Ages to could not reach such wisdom. But this metaphorical image accurately conveys the sense of the eternal struggle of «good» and «evil», in which Christianity took part, and which was always desirable for person to participate in its sociality and thinking. This, as the author says, is humanistic and social focus of religious and philosophical thinking of the theocentric era. ; Здійснено аналіз проблеми формування соціальної картини світу в системі середньовічного мислення. Розкрито процес формування духовних цінностей середньовічного життя у взаємозв'язку із соціально-політичними та культурними реаліями. Розглянуто перехід від інтелектуальних трансценденцій до проблеми «добра» і «зла», що свідчить про гуманістичну спрямованість філософського знання епохи теоцентризму.
T he field of Russian philosophy is a particularly Russian philosophical school, whose main subject is to defend the Russian Emperor against criticism from within the country. The work of Russian philosophers was to convince Russian subjects of the fairness and rationality of the Emperor's every decision. Revolutions notwithstanding, Russia's political system has changed very little. The techniques of defending the Emperor from bourgeois and peasant discontent first developed in the 19 th century, and remain largely relevant to this day. By defending the Emperor, Russian philosophers participate in the day-to-day polemics in the media. They also multiply the images of correct, authority-approved behavior. They turn to particular argumentation to discourage an active civic stance, above all. They may be offering particular interpretations of Gospel parables, appeals to family values or to medieval, or imperial esthetics. For all of its mindfulness of the will of the Emperor, the ideology of Russian philosophers may help Russian citizens. It points to a strategy of existence aimed at avoiding conflict with the Emperor. In addition to providing protection, this strategy makes a moral case for loyalty. Russian philosophy elevates loyalty to the heights of religion, treats it as service to God, and thus hides its true political essence. The Russian philosopher is never fully aware of his role in Russia's political system. This makes his ideas convincing, while also making his pronouncements more colourful and attractive.Keywords: Russian philosophy, Emperor, defense of the throne, Malthusian economics, Ancien Regime, peasant, survival ; Р осійська філософія – це специфічна російська філософська школа, головною темою якої є охорона російського імператора від критики всередині країни. Діяльність російських філософів – це перекону-вати російських громадян у справедливості та раціональності кожного рішення імператора. Політичний устрій Росії, попри революції, мало змі-нився. Розроблені в ХІХ столітті прийоми захисту імператора від буржуа й, умовно кажучи, селянського обурення багато в чому залишаються ак-туальними й донині. Захищаючи імператора, російські філософи, з одно-го боку, долучаються до щоденної полеміки в медіа. З другого, – множать образи правильної, з позиції безпеки російської влади, поведінки. Вдаю-чись до специфічної арґументації, вони передусім закликають відмовити-ся від активної громадянської позиції. Може йтися про особливу інтер-претацію євангельських заповідей, звернення до родини, апелювання до середньовічної та імперської естетики. Ідеологія російських філософів, попри орієнтацію на волю імператора, може допомагати російським гро-мадянам. Вона вказує росіянам на стратегію існування, покликану уни-кати конфліктів із імператором. Ця стратегія, окрім захисту, морально обґрунтовує лояльність. Російська філософія підносить лояльність на релігійні висоти, подаючи її як служіння Богові. І тим самим приховує її правдиву політичну суть. Російський філософ ніколи не усвідомлює власну роль у політичній системі Росії. Це надає його ідеям переконливо-сти, а проповідь робить яскравішою та принаднішою.Ключові слова: російська філософія, імператор, захист престолу, мальту-зіянська економіка, Ancient Regime, селянин, виживання
Michail Bakhtin's philosophy of act is considered as a metaphysical project. Bakhtin's conception is explored in a wider context of the metaphysical project of Russian existentialism. Interpretations of the term "truth", which correspond to different versions of existentialism, are compared. Shestov's existentialist particularism, Berdiaev's actualistic personalism, Bakhtin's ethical existentialism are analysed. Existentialist implications of Gregory Palama's metaphysics of light are considered. ; В статье рассматривается философия поступка Михаила Бахтина как проект метафизики действия. Концепция Бахтина исследуется в контексте метафизического проекта русского экзистенциализма. Сравниваются интерпретации термина «истина» в различных версиях экзистенциализма. Исследуются экзистенциальный партикуляризм Шестова, ктуалистический персонализм Бердяева, этический экзистенциализм Бахтина. Рассматриваются экзистенциалистские импликации метафизики света Григория Паламы. ЛИТЕРАТУРА Бахтин как философ / Под ред. П.С. Гуревича, Л.А. Гоготишвили. — М.: Наука, 1992. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник. 1984-1985. – М.: Наука, 1986. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии [1939] // Бердяев Н. А. Царство духа и царство кесаря. – М.: Республика, 1995. Бердяев Н.А. Алексей Степанович Хомяков [1912] // Бердяев Н. Собрание сочинений. – Т. V. – Париж: YMCA-Press, 1997. Бердяев Н.А. Истина и откровение. – СПб.: Изд-во Русского Христианского гумани- тарного института, 1996. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). – М.: Международ- ные отношения, 1990. Бузгалин А. В., Булавка Л. А. Следующие сто лет М. Бахтина: диалектика диалога versus метафизика постмодернизма // Вопросы философии. – 2000. – № 6. – С. 119–132. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. – М.: М. О. Вольф, 1903– 1909; Репр. т. 1–4, «Пять континентов», 1954. Етимологічний словник української мови: у 7-ми тт. – Т.2. – К.: Наукова Думка, 1985. Махлин В.Л. Михаил Михайлович Бахтин. – М.: РОССПЭН, 2010. Назинцев В.В. Мыслитель Бахтин и теоретик Хайдеггер // М. Бахтин и философская культура ХХ века. – СПб.: Образование, 1991. – Вып. 1., ч. 1. – С. 102–112. Російсько-український словник / За ред. А.Е. Кримського. – Т.1. – Київ, Червоний Шлях: 1924. Словарь української мови / Упорядкував Борис Грінченко. – Київ, 1907-1909. Соловьев В. С. Теоретическая философия // Собрание сочинений в 8 т. – Т. 8. – СПб.: 1903. Трубецкой Е. Н. Свет Фаворский и преображение ума // Русская идея / ред. M.A. Мас- лин. – М.: Республика, 1992. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4-х тт. – М.: Прогресс, 1986. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины [1914]. – Т. 1. – М.: Правда, 1990. Хоружий С. С. О старом и новом. – СПб.: Алетейя, 2000. Шестов Л. Афины и Иерусалим // Сочинения в 2-х т. – Т. 1. – М.: Наука, 1993. Bialostosky D.H. Liberal Education, Writing, and the Dialogic Self // Landmark Essays on Bakhtin, Rhetoric, and Writing / Ed. Frank Farmer. – Mahwah, New Jersey: Hermagoras-Erlbaum, 1998. – P. 187–196. Brandist C. The Bakhtin Circle: Philosophy, Culture and Politics. – London: Pluto Press, 2002. De Andia Y. L'Union à Dieu chez Denys l'Aréopagite. – Leiden: Brill, 1996. Dentith S. Bakhtin versus Rhetoric? // Face to Face: Bakhtin in Russia and the West / Ed. C. Adlam, R. Falconer, V. Makhlin, and A. Renfrew. – Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997. – P. 311–325. Emerson C. The First Hundred Years of Mikhail Bakhtin. – Princeton: Princeton UP, 1997. Erdinast-Vulcan D. Between the Face and the Voice: Bakhtin meets Levinas // Continental Philosophy Review. – Vol. 41, No.1 (2008). – P. 43–58. Evans F. Genealogy and the problem of affirmation in Nietzsche, Foucault and Bakhtin // Philosophy and Social Criticism. – Vol. 27, No. 3 (2001). – P. 41–65. Herman L.J. A Dictionary of Slavic Word Families. – New York: Columbia UP, 1975. Hirschkop K. Mikhail Bakhtin: An Aesthetic for Democracy. – Oxford: Oxford UP, 1999. Holquist M. Dialogism: Bakhtin and His World. New Accents. – London: Routledge, 1990. Lossky V. À l'image et à la ressemblance de Dieu. – Paris: Aubier-Montaigne, 1967. MacCannell J. F. The Temporality of Textuality: Bakhtin and Derrida // Modern Language Notes. – Vol. 100, No. 5 (Dec., 1985). – P. 968–988. Machek V. Etymologický slovnik jazyka českého a slovenskeho. – Praha: Nakladatelství Československé Akademie Vĕd, 1957. Morson G.S., Emerson С. Mikhail Bakhtin: Creation of a Prosaics. – Stanford: Stanford UP, 1990. Mraovic B. Bakhtin's theory of speech as human agency // Social Responsibility Journal. – Vol. 4, No. 3 (2004). – P. 283–296. Owens J. The Doctrine of Being in the Aristotelian 'Metaphysics'. – Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1978. Patterson D. Literature and Spirit: Essays on Bakhtin and His Contemporaries. – Lexington: The University Press of Kentucky, 1988. Pierson S. W. A Bibliographic Note and Bibliography on Bakhtinian Studies in Poetry (March 15, 2012) // Електронний ресурс. Режим доступу: http://ssrn.com/abstract=2023643 Sandler S. Kierkegaard and Bakhtin's Philosophical Motivation / XIV International Mikhail Bakhtin Conference, University of Bologna, Bertinoro, Italy, July 2011 // Електрон- ний ресурс. Режим доступу: http://ssrn.com/abstract=2045694 The Annotated Bakhtin Bibliography / Ed. by C. Adlam, D. Shepherd. – London: Modern Humanities Research Association, 2000. Tiupa V. "Dialogue of Agreement" as Mikhail Bakhtin's Neo-Rhetoric Project // Russian Journal of Communication. – Vol. I. – No. 3 (2008). – P. 323–330. Todorov T. Mikhaïl Bakhtine, le principe dialogique. – Paris : Seuil, 1981. Vasylchenko A. A. Equivocity of human being in the Aristotelian metaphysics: a personalist version // Філософська думка: спецвипуск Sententiae I Антична і середньовічна філософія. – 2010. – № 1. – С. 20–38. Vasylchenko A. Rorty et Bakhtine: deux visions de la communauté // Hermès. – No. 23-24 (1999). – P. 311–316. Vocabulaire Européen des Philosophies / Sous la direction de Barbara Cassin. – Paris: Seuil & Le Robert, 2004. White E. J. Assessment as Aesthetic Activity: a Bakhtinian Approach / Conference Presentation. – Manuscript: Philosophy of Education Society of Australasia, 2007. Zappen J. P. The Rebirth of Dialogue: Bakhtin, Socrates, and the Rhetorical Tradition. – Albany: SUNY Press, 2004. ; У статті розглядається філософія вчинку Михайла Бахтіна як проект мета фізики дії. Концепція Бахтіна досліджується в контексті метафізичного проекту російського екзистенціалізму. Порівнюються інтерпретації терміна «істина» в різних версіях екзистенціалізму. Досліджуються екзистенційний партикуляризм Шестова, актуалістичний персоналізм Бердяєва, етичний екзистенціалізм Бахтіна. Розглядаються екзистенціалістичні імплікації метафізики світла Григорія Палами. ЛІТЕРАТУРА Бахтин как философ / Под ред. П.С. Гуревича, Л.А. Гоготишвили. — М.: Наука, 1992. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник. 1984-1985. – М.: Наука, 1986. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии [1939] // Бердяев Н. А. Царство духа и царство кесаря. – М.: Республика, 1995. Бердяев Н.А. Алексей Степанович Хомяков [1912] // Бердяев Н. Собрание сочинений. – Т. V. – Париж: YMCA-Press, 1997. Бердяев Н.А. Истина и откровение. – СПб.: Изд-во Русского Христианского гумани- тарного института, 1996. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993. Бердяев Н.А. Самопознание (опыт философской автобиографии). – М.: Международ- ные отношения, 1990. Бузгалин А. В., Булавка Л. А. Следующие сто лет М. Бахтина: диалектика диалога versus метафизика постмодернизма // Вопросы философии. – 2000. – № 6. – С. 119–132. Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. – М.: М. О. Вольф, 1903– 1909; Репр. т. 1–4, «Пять континентов», 1954. Етимологічний словник української мови: у 7-ми тт. – Т.2. – К.: Наукова Думка, 1985. Махлин В.Л. Михаил Михайлович Бахтин. – М.: РОССПЭН, 2010. Назинцев В.В. Мыслитель Бахтин и теоретик Хайдеггер // М. Бахтин и философская культура ХХ века. – СПб.: Образование, 1991. – Вып. 1., ч. 1. – С. 102–112. Російсько-український словник / За ред. А.Е. Кримського. – Т.1. – Київ, Червоний Шлях: 1924. Словарь української мови / Упорядкував Борис Грінченко. – Київ, 1907-1909. Соловьев В. С. Теоретическая философия // Собрание сочинений в 8 т. – Т. 8. – СПб.: 1903. Трубецкой Е. Н. Свет Фаворский и преображение ума // Русская идея / ред. M.A. Мас- лин. – М.: Республика, 1992. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: в 4-х тт. – М.: Прогресс, 1986. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины [1914]. – Т. 1. – М.: Правда, 1990. Хоружий С. С. О старом и новом. – СПб.: Алетейя, 2000. Шестов Л. Афины и Иерусалим // Сочинения в 2-х т. – Т. 1. – М.: Наука, 1993. Bialostosky D.H. Liberal Education, Writing, and the Dialogic Self // Landmark Essays on Bakhtin, Rhetoric, and Writing / Ed. Frank Farmer. – Mahwah, New Jersey: Hermagoras-Erlbaum, 1998. – P. 187–196. Brandist C. The Bakhtin Circle: Philosophy, Culture and Politics. – London: Pluto Press, 2002. De Andia Y. L'Union à Dieu chez Denys l'Aréopagite. – Leiden: Brill, 1996. Dentith S. Bakhtin versus Rhetoric? // Face to Face: Bakhtin in Russia and the West / Ed. C. Adlam, R. Falconer, V. Makhlin, and A. Renfrew. – Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997. – P. 311–325. Emerson C. The First Hundred Years of Mikhail Bakhtin. – Princeton: Princeton UP, 1997. Erdinast-Vulcan D. Between the Face and the Voice: Bakhtin meets Levinas // Continental Philosophy Review. – Vol. 41, No.1 (2008). – P. 43–58. Evans F. Genealogy and the problem of affirmation in Nietzsche, Foucault and Bakhtin // Philosophy and Social Criticism. – Vol. 27, No. 3 (2001). – P. 41–65. Herman L.J. A Dictionary of Slavic Word Families. – New York: Columbia UP, 1975. Hirschkop K. Mikhail Bakhtin: An Aesthetic for Democracy. – Oxford: Oxford UP, 1999. Holquist M. Dialogism: Bakhtin and His World. New Accents. – London: Routledge, 1990. Lossky V. À l'image et à la ressemblance de Dieu. – Paris: Aubier-Montaigne, 1967. MacCannell J. F. The Temporality of Textuality: Bakhtin and Derrida // Modern Language Notes. – Vol. 100, No. 5 (Dec., 1985). – P. 968–988. Machek V. Etymologický slovnik jazyka českého a slovenskeho. – Praha: Nakladatelství Československé Akademie Vĕd, 1957. Morson G.S., Emerson С. Mikhail Bakhtin: Creation of a Prosaics. – Stanford: Stanford UP, 1990. Mraovic B. Bakhtin's theory of speech as human agency // Social Responsibility Journal. – Vol. 4, No. 3 (2004). – P. 283–296. Owens J. The Doctrine of Being in the Aristotelian 'Metaphysics'. – Toronto: Pontifical Institute of Medieval Studies, 1978. Patterson D. Literature and Spirit: Essays on Bakhtin and His Contemporaries. – Lexington: The University Press of Kentucky, 1988. Pierson S. W. A Bibliographic Note and Bibliography on Bakhtinian Studies in Poetry (March 15, 2012) // Електронний ресурс. Режим доступу: http://ssrn.com/abstract=2023643 Sandler S. Kierkegaard and Bakhtin's Philosophical Motivation / XIV International Mikhail Bakhtin Conference, University of Bologna, Bertinoro, Italy, July 2011 // Електрон- ний ресурс. Режим доступу: http://ssrn.com/abstract=2045694 The Annotated Bakhtin Bibliography / Ed. by C. Adlam, D. Shepherd. – London: Modern Humanities Research Association, 2000. Tiupa V. "Dialogue of Agreement" as Mikhail Bakhtin's Neo-Rhetoric Project // Russian Journal of Communication. – Vol. I. – No. 3 (2008). – P. 323–330. Todorov T. Mikhaïl Bakhtine, le principe dialogique. – Paris : Seuil, 1981. Vasylchenko A. A. Equivocity of human being in the Aristotelian metaphysics: a personalist version // Філософська думка: спецвипуск Sententiae I Антична і середньовічна філософія. – 2010. – № 1. – С. 20–38. Vasylchenko A. Rorty et Bakhtine: deux visions de la communauté // Hermès. – No. 23-24 (1999). – P. 311–316. Vocabulaire Européen des Philosophies / Sous la direction de Barbara Cassin. – Paris: Seuil & Le Robert, 2004. White E. J. Assessment as Aesthetic Activity: a Bakhtinian Approach / Conference Presentation. – Manuscript: Philosophy of Education Society of Australasia, 2007. Zappen J. P. The Rebirth of Dialogue: Bakhtin, Socrates, and the Rhetorical Tradition. – Albany: SUNY Press, 2004.
У статті автор обґрунтовує, як у процесі пошуків модерним розумом замінника релігійних засад мислення та буття були експліковані трансцендентальні умови досвіду взаємодії зі світом і, разом із тим, конструювався (легітимізувався) новий тип суб'єкт-об'єктних відносин, створювалася нова форма соціальної реальності. Представлено опінії М. Гайдеґґера, Ж. Грондена, М. Сретенського, К. Ясперса на постання і утвердження в процесі секуляризації нових смислів та нових суб'єктів дії. Показано, що основа нового буття все більше тяжіла до персональності та іманентності - Ego Декарта, Трансцендентальний суб'єкт Канта, Я Фіхте - і заклала засади антропологічного дискурсу. ; В статье автор обосновывает, как в процессе поисков модерновым умом заменителя религиозных основ мышления и бытия были эксплицированы трансцендентальные условия опыта взаимодействия с миром и, вместе с тем, конструировался (легитимизировался) новый тип субъект-объектных отношений, создавалась новая форма социальной реальности. Представлены точки зрения М. Хайдеггера, Ж. Грондена, М. Сретенского, К. Ясперса на возникновение и утверждение в процессе секуляризации новых смыслов и новых субъектов действия. Показано, что основа нового бытия все больше тяготела к персональности и имманентности - Ego Декарта, Трансцендентальный субъект Канта, Я Фихте - и заложила основы антропологического дискурса. ; In this article author substantiates a statement, according to which during a process of modern mind's search for the substitution for religious principles of thinking and being transcendental conditions of experience of cooperation with the world have been stated and along with this a new type of subject-object relation has been designed (legitimized) and a new form of social reality has been created. There's also been given opinions of Heidegger, Jean Grondin, N. Candlemas and Karl Jaspers on the formation and consolidation of secularization's new senses and new subjects of action. It's been showed that the foundation of a new being was drawn towards personality and immanence (Ego of Descartes, transcendental subject of Kant, Fichte's I) and formed bases of anthropologic discourse. Exactly in Descartes' philosophy a person becomes subject and also raises a question of subjectivity's principles; in Kant's philosophy a person becomes a bearer of creative activity, a subject and "legislator" of the world order, which he is only able to cognize. Along with this, a formation of a new transcendental foundation for cultural forms, one of which was an immanent subject, didn't happen in a form of a unified and directed at one goal process, but was a part of a common movement of secularization of Western civilization's senses. A conversion to the immanent subject as an indisputable reason for cognitive processes and development of the science of a new age conformed to changes in European thinking, because of which philosophers stopped developing theoretical knowledge basing on the appeal to the divine reality and "logical" subject of antiquity and Middle Ages has been replaced by thinking and operating subject of a new reality, relations with which defined a civilization face of a modern age.
У статті автор обґрунтовує, як у процесі пошуків модерним розумом замінника релігійних засад мислення та буття були експліковані трансцендентальні умови досвіду взаємодії зі світом і, разом із тим, конструювався (легітимізувався) новий тип суб'єкт-об'єктних відносин, створювалася нова форма соціальної реальності. Представлено опінії М. Гайдеґґера, Ж. Грондена, М. Сретенського, К. Ясперса на постання і утвердження в процесі секуляризації нових смислів та нових суб'єктів дії. Показано, що основа нового буття все більше тяжіла до персональності та іманентності - Ego Декарта, Трансцендентальний суб'єкт Канта, Я Фіхте - і заклала засади антропологічного дискурсу. ; В статье автор обосновывает, как в процессе поисков модерновым умом заменителя религиозных основ мышления и бытия были эксплицированы трансцендентальные условия опыта взаимодействия с миром и, вместе с тем, конструировался (легитимизировался) новый тип субъект-объектных отношений, создавалась новая форма социальной реальности. Представлены точки зрения М. Хайдеггера, Ж. Грондена, М. Сретенского, К. Ясперса на возникновение и утверждение в процессе секуляризации новых смыслов и новых субъектов действия. Показано, что основа нового бытия все больше тяготела к персональности и имманентности - Ego Декарта, Трансцендентальный субъект Канта, Я Фихте - и заложила основы антропологического дискурса. ; In this article author substantiates a statement, according to which during a process of modern mind's search for the substitution for religious principles of thinking and being transcendental conditions of experience of cooperation with the world have been stated and along with this a new type of subject-object relation has been designed (legitimized) and a new form of social reality has been created. There's also been given opinions of Heidegger, Jean Grondin, N. Candlemas and Karl Jaspers on the formation and consolidation of secularization's new senses and new subjects of action. It's been showed that the foundation of a new being was drawn towards personality and immanence (Ego of Descartes, transcendental subject of Kant, Fichte's I) and formed bases of anthropologic discourse. Exactly in Descartes' philosophy a person becomes subject and also raises a question of subjectivity's principles; in Kant's philosophy a person becomes a bearer of creative activity, a subject and "legislator" of the world order, which he is only able to cognize. Along with this, a formation of a new transcendental foundation for cultural forms, one of which was an immanent subject, didn't happen in a form of a unified and directed at one goal process, but was a part of a common movement of secularization of Western civilization's senses. A conversion to the immanent subject as an indisputable reason for cognitive processes and development of the science of a new age conformed to changes in European thinking, because of which philosophers stopped developing theoretical knowledge basing on the appeal to the divine reality and "logical" subject of antiquity and Middle Ages has been replaced by thinking and operating subject of a new reality, relations with which defined a civilization face of a modern age.
The peculiarities of interpretation of the terms "heresy (ἀϊρεσις)"» and "dogma (δογμα) " in the context of the dynamics of European philosophical and theological thought in late antiquity and early Middle Ages reveals оn the article. Sets the ratio of their content with category «worldview». Determined by the verbal root is meaningful metamorphosis of their interpretation in ancient Greek philosophy and in the teachings of the Church fathers. First, the word "αιρεσις" had a rather broad range of meanings in ancient Greek: from the conquest to the choice or aspirations. It is widely used by Herodotus, Plato, and Plutarch. Palm and many other Greek thinkers. "Semantic revolution" regarding the "αϊρεσις" and "secta" is only the beginning of a complete dominance of Orthodox Christianity in the spiritual life of the Empire after the Council of Chalcedon. These words were given an extremely negative value, and Orthodox "heresy" that won in disputes, acquires the status of the only true "dogma". The Greek word "δογμα", which is a calque migrated to Latin (dogma), was adopted by Christian theologians with the vocabulary of ancient philosophy and Roman law. It comes from the verb "δοκέω" to think, to believe, to think, but unlike close to it by the origin of the word "δοξα" (idea, suggestion, opinion), meant is not a thought (mind), and the end result is a strong belief, position, or resolution or order that began or universally accepted religious truth, which became the subject of undoubted faith. Finally, modern notions of "dogma" takes in the era of the first Ecumenical councils. Neither in ancient nor in the scholastic philosophy, the concept of "worldview" did not exist, although the ancient Greeks, ancient Romans, inhabitants of medieval Europe and the Byzantine Empire had a certain, though not always systematic world views, religious and political beliefs and beliefs about healthy lifestyles. However, "dogma" and "heresy" were until then neutral in meaning and is quite common terms of the professional thesaurus of ancient philosophy, which suffered some unexpected flair. The first of these has come to mean the basics of Orthodox dogma; the second has become synonymous with negative and hostile worldview. These terms are not identical in content with the modern concept of "worldview", which was formed only in German classical philosophy, but they reflect the historical forms of contemporary philosophical and theological reflection on the human perception of reality and self-determination. ; В статье раскрываются особенности толкования терминов «ересь (ἀϊρεσις)» и «догма (δογμα)» в контексте динамики европейской философско-теологической мысли в эпоху поздней античности и начала средневековья. Устанавливается соотношение их содержания с категорией «мировоззрение». Определяются коренные вербально-содержательные метаморфозы их интерпретации в древнегреческой философии и в учениях Отцов церкви. ; У статті розкриваються особливості тлумачення термінів «єресь (ἀϊρεσις)» та «догма (δογμα)» у контексті динаміки європейської філософсько-теологічної думки у епоху пізньої античності та початку середньовіччя. Встановлюється співвідношення їх змістів з категорією «світогляд». Визначаються докорінні вербально-змістовні метаморфози їх інтерпретації в давньогрецькій філософії та вченнях отців церкви.
Стаття присвячена філософському та культурологічному аналізу філософії постмодернізму (постструктуралізму) на основі методології гегельянства, гайдеґґерівської філософії мови, структурного психоаналізу, деконструктивізму, герменевтики, універсальної етики та філософії діалогу. У статті обґрунтовується теза про те, що постмодернізм як модель теоретичної рефлексії є автономним щодо лібералізму та релятивізму концептом "французької школи", що має антиліберальну спрямованість і за закладеними в нього імпліцитними буттєвими смислами кореспондує з консервативним християнським світовідчуттям. Середньовічними онтологічними "ядрами" постмодернізму постають концепти "реального" Ж. Лакана, "археписьма" Ж. Дерріда, "шизоїда" Ж. Дельоза, "рефігурації мови" П. Рікера. Таким чином, звільнений від стереотипів релятивації, постмодернізм постає як третя (консервативна) альтернатива в опозиції європейського вибору між лібералізмом та радикалізмом. ; Статья посвящена философскому и культурологическому анализу философии постмодернизма (постструктурализма) на основе методологии гегельянства, хайдеггеровской философии языка, структурного психоанализа, деконструктивизма, герменевтики, универсальной этики и философии диалога. В статье обосновывается тезис о том, что постмодернизм как модель теоретической рефлексии является автономным по отношению к либерализму и релятивизму концептом "французской школы", имеет антилиберальную направленность и по заложенным в него имплицитным бытийными смыслам корреспондирует с консервативным христианским мироощущением. Средневековыми онтологическими "ядрами" постмодернизма предстают концепты: "реального" Ж. Лакана, "археписьма" Ж. Деррида, "шизоида" Ж. Делёза, "рефигурации языка" П. Рикёра. Таким образом, освобожденный от стереотипов релятивации, постмодернизм выступает как третья (консервативная) альтернатива в оппозиции европейского выбора между либерализмом и радикализмом. ; The article is devoted to the philosophical and cultural analysis of postmodern philosophy (post-structuralism) on the basis of the Hegelian methodology, Heidegger's philosophy of language, structural psychoanalysis, deconstructionism, hermeneutics, universal ethics and philosophy of dialogue. The article substantiates the thesis that postmodernism as a model of theoretical reflection is autonomous with regard to liberalism and relativism with the concept of a "French school", which has an anti-liberal orientation and corresponds to the conservative Christian attitudes imposed by implicit ontological meanings. The medieval ontological "nuclei" of postmodernism are concepts: "Real" by J. Lacan, "Archepism" by J. Derrida, "Schizoid" by J. Deleuze, "language reconfiguration" by P. Ricker. Thus, freed from the stereotypes of relativity, postmodernism appears as a third (conservative) alternative in opposition to the European choice between liberalism and radicalism.The double standard extends to the attitude of liberals to radical currents in crisis processes. Initially, liberal leaders take an overwhelming majority in right-wing nationalism, using it as a tool to support the status quo of capitalism, a means of distracting the masses from real problems, and a mechanism of intimidation. When the mass is intimidated enough, it is proposed to liberalism as "a source of defacing" as the "only alternative". We can talk about the artificial situation of identifying the choice of Fa versus Antifa for the subject who is forced to choose between "purse and life" - between multiculturalism and radical nationalismThe key task of structural psychoanalysis is not only the returning of the conflict to its original place, that is, the disclosure of the deep-seated class traumas of the capitalist neoliberal world itself, according to S. Zizek and other representatives of the Slovenian school, but also - the separation of the philosophy of postmodernism as a spiritual phenomenon from political projects of neoliberalism and multiculturalism, which until recently were considered an applied dimension of postmodern politics and promoted the introduction into the social practice of the vicious circle "liberalism - nationalism liberalism" - a circle that does not provide choice and which excludes from its own semiosfery any other values: ethical and dialogical, modern, conservative, religious, international, non-system Left (antyhlobalistic) and others. In order to realize this task, postmodernism must be considered under the other (not postmodern) viewpoint, depriving it of the stereotypes of "relativism", "cynicism" and "enlightenment", that is, it is necessary to demonstrate that the authentic core of postmodern philosophy is far from multicultural indifference of "post-truth" and includes expressive ontological motives.The double goal of our study: to carry out a critical rethinking of postmodernism as a form of manifestation of a conservative attitude based on hereditary archetypes of the Middle Ages and Modernism, and to show that postmodernism as a philosophy is not the cause of the tragic self-denial of postmodernism as an applied measurement of multiculturalism, that multiculturalism with its vicious circles of relativity , devastation and radicalism is separate from the phenomenon of postmodernism and belongs to the "shock" project of American liberal democracy, and not to "French school" Moreover, the School of Post-Structuralism of the Sorbonne, as the basis of postmodernism, is the descendant of the Marxist school of "new left" in Frankfurt and its meaning is fundamentally anti-capitalist and anti-liberal.By combining among themselves in a single interdisciplinary field the classical philosophy of M. Heidegger's language, J. G. Derrida's "grammar", G. Lacan's structural psychoanalysis, J. Habermas's universal ethics, J. de Gaulle's schizodiscourse, and hermeneutics and the philosophy of P. Ricker's dialogue, we have shown that In the semantic field of postmodernism there are ontological kernels of conservatism, which approximate this philosophical model to medieval traditionalist thought and make the border between modern and postmodern very conditional. The return of postmodernism to the status of the philosophy of being and the liberation of the French school from the stereotypes of "lack" and "loseness" is necessary in order to protect postmodernism from accusations of cynicism, relativism and "emptiness", since these allegations are, firstly, based on the mixing of postmodernism with liberal irony, and, secondly, often serve as an excuse for the revival of various kinds of fundamentalist aspirations. We have shown that liberalism, by provoking through the irony of the identification of the "illusion", initially contributes to the development of radical movements, and then, when they emerge from the symbolic control, they remove them from the agenda as "fascist", opposing them to themselves. There is a closed vicious circle of impossibility to choose between "Fa and Antifa". Our work was an attempt to remove postmodernism from this circle.
The article analyzes in social philosophy context the specifis of intellectual activity – a creative activity connected potentially with intellectual property rights objects – considering the NBIC-convergence situation. The exploration of NBIC-convergence phenomenon (as a modern paradigm for the culture of intellectual scientifi activity) has been proceeding within the framework of monographic socio-philosophical research for the intellectual property institution – one of the most signifiant social institutions for post-industrial society.Social and philosophical analysis of the specifi issue of intellectual activity in terms of NBICconvergence determines the need to focus at least on two points.First, civilized society changes its approach to cognitive activity. The fact that fiing such phenomena as «NBIC-convergence», shows the transformation of cultural and semantic discourses that are happening.Secondly, we fially realize that the intellectual property right in the form in which it exists now, in view of analyzes trends in the changing specifis of intellectual activity - is ultra-legal social institution that is global in scale. The situation with the legal regulation of protection and enforcement of intellectual activity, its impact on the dynamics of contemporary culture and science, can be described as counterproductive almost «medieval». This contrast is particularly signifiant in the context of NBIC-convergence concept. For it to medieval times and that was inherent nature of uncompromising standards that constitute intellectual dogma now existing legal regulations.Meanwhile the modern post-industrial civilization needs more flxible legislation on ownership of intellectual activity. ; В данной статье с позиций социальной философии анализируется специфика интеллектуальной деятельности – деятельности, имеющей творческий характер и потенциально связанной с созданием объектов права интеллектуальной собственности – в контексте NBIC-конвергенции. Изучение самого феномена NBIC-конвергенции (как современной парадигмы развития культуры интеллектуальной деятельности) осуществляется в рамках монографического социально-философского исследования института интеллектуальной собственности – одного из ключевых социальных институтов постиндустриального общества. ; В даній статті з позицій соціальної філософії аналізується специфіка інтелектуальної діяльності – тобто діяльності, що має творчий характер та може бути пов'язана зі створенням об'єктів права інтелектуальної власності – в контексті NBIC-конвергенції. Вивчення самого феномену NBIC-конвергенції (як сучасної парадигми розвитку культури інтелектуальної діяльності) виконується в рамках монографічного соціально-філософського дослідження інституту інтелектуальної власності – одного з ключових соціальних інститутів постіндустріального суспільства.
The classical model of philosophy has shaped ideas about its nature and aims that were laid in ancient metaphysics, but have been substantially amended by civilizational change. Socialcultural background of philosophy became trends that began to emerge in late medieval culture has particularly flourished there during modern times. Sphere of existence is important for the development of any spiritual phenomenon. For metaphysics it is the idea of humanity, acting as a kind of cultural protest against the domination of religion. This caused criticism of the medieval way of life and thinking. The idea of human revival based on spirit of antiquity has grounded. Disclaimer theological philosophy medieval variant type is as opposed to free philosophizing, coupled with poetry and literature, University dogmatic philosophy. There were a «rediscovery» of Plato, Aristotle reinterpretation. Philosophers explored a problem of human emotions and relationships, considering the person as a whole being, which is inherent in the mind, which cannot be considered without bodily desires and emotions. Change of the values awakened activity of the human person, led its transformation settings concerning himself and the surrounding world. Thus objectively obtained expression and ideological embodiment of civilization in a need of a new type of man - to a much greater extent compared to medieval activity, initiative, freedom, rationality, responsibility. Under the influence of such attitudes changes within religion gradually took place. Through the efforts of thinkers like Luther, Calvin, Munzer there were laid ideas of the Reformation that go far beyond its borders, gaining general cultural nature. The Church was increasingly losing control over everyday human existence. Gradually standards of a free, relaxed life became conventional; requirements of the body, «earthly» spirit demands fulfilling played a huge role. Thought and Culture of the Renaissance reflects the image of real life. In these circumstances, some religious institutions in the sixteenth century tried to revive and sustain the traditional symbols humble, «pure», ascetic life. But it could not curb the rapid process of reappraisal. Rationalist tendency, based on the elements of the ancient perception of the world and man's role in it, influenced religion. Reformation caused profound changes in the spiritual and religious region, the political landscape of Europe and in the economic and social structures. Protestantism that arose in the social sphere leads to the formation of a new ethics that justifies the work in any form of business and that becomes part of the general moral values. This problem is clearly explained in the writings of W. Sombart and M. Weber. ; Класична модель філософії сформувалася під впливом тих уявлень про її сутність і завдання, що були закладені ще в античній метафізиці, але які були істотно доповнені цивілізаційними змінами. Соціокультурним тлом розвитку філософії виступили тенденції, які стали виникати в культурі вже пізнього середньовіччя і особливо розквітли в ній у період Нового часу. Важливе значення для розвитку будь-якого духовного явища має середовище, сфера існування. Для метафізики це ідеї гуманізму, які виступають як своєрідний культурний протест проти панування релігії. Результатом цього стає критика середньовічного способу життя й мислення. Обґрунтовується ідея відродження людини на основі духу античності. Відмова від теологічного варіанта філософії середньовічного типу здійснюється як протиставлення вільного філософування, поєднаного з поезією й літературою, університетській догматичній філософії. Відбувається «перевідкриття» Платона, переосмислюються ідеї Арістотеля. Філософи досліджують проблему людських почуттів і взаємин, розглядаючи людину як цілісну істоту, якій властивий розум, котра не може жити поза тілесними бажаннями й афектами. Зміна ціннісних акцентів розбудила активність людської особистості, обумовила перетворення її установок стосовно самої себе й оточуючого світу. Тим самим об'єктивно отримала вираження ідейно-світоглядного втілення потреба цивілізації в людині нового типу – із значно більшою, порівняно із середньовіччям, мірою активності, ініціативи, свободи, розсудливості, відповідальності. Під впливом таких настроїв поступово відбуваються зміни усередині самої релігії. Зусиллями таких мислителів, як Лютер, Кальвін, Мюнцер закладаються ідеї реформації церкви, які виходять далеко за її межі, здобуваючи загальнокультурний характер. Церква починає все більше втрачати контроль над повсякденним існуванням людей. Поступово стверджувалися і все ширше розповсюджувалися норми вільного, розкутого життя; потребам, задоволенням тіла, насолодам «земного» духу відводилася величезна роль. Думка й культура епохи Відродження відображала зміни реального способу життя людей. У цих умовах деякі релігійні інституції в XVІ столітті намагалися оживити й витримати традиційні символи скромного, «чистого», аскетичного життя. Але ці заходи не могли стримати стрімкого процесу переоцінки цінностей. ; Класична модель філософії сформувалася під впливом тих уявлень про її сутність і завдання, що були закладені ще в античній метафізиці, але які були істотно доповнені цивілізаційними змінами. Соціокультурним тлом розвитку філософії виступили тенденції, які стали виникати в культурі вже пізнього середньовіччя і особливо розквітли в ній у період Нового часу. Важливе значення для розвитку будь-якого духовного явища має середовище, сфера існування. Для метафізики це ідеї гуманізму, які виступають як своєрідний культурний протест проти панування релігії. Результатом цього стає критика середньовічного способу життя й мислення. Обґрунтовується ідея відродження людини на основі духу античності. Відмова від теологічного варіанта філософії середньовічного типу здійснюється як протиставлення вільного філософування, поєднаного з поезією й літературою, університетській догматичній філософії. Відбувається «перевідкриття» Платона, переосмислюються ідеї Арістотеля. Філософи досліджують проблему людських почуттів і взаємин, розглядаючи людину як цілісну істоту, якій властивий розум, котра не може жити поза тілесними бажаннями й афектами. Зміна ціннісних акцентів розбудила активність людської особистості, обумовила перетворення її установок стосовно самої себе й оточуючого світу. Тим самим об'єктивно отримала вираження ідейно-світоглядного втілення потреба цивілізації в людині нового типу – із значно більшою, порівняно із середньовіччям, мірою активності, ініціативи, свободи, розсудливості, відповідальності. Під впливом таких настроїв поступово відбуваються зміни усередині самої релігії. Зусиллями таких мислителів, як Лютер, Кальвін, Мюнцер закладаються ідеї реформації церкви, які виходять далеко за її межі, здобуваючи загальнокультурний характер. Церква починає все більше втрачати контроль над повсякденним існуванням людей. Поступово стверджувалися і все ширше розповсюджувалися норми вільного, розкутого життя; потребам, задоволенням тіла, насолодам «земного» духу відводилася величезна роль. Думка й культура епохи Відродження відображала зміни реального способу життя людей. У цих умовах деякі релігійні інституції в XVІ столітті намагалися оживити й витримати традиційні символи скромного, «чистого», аскетичного життя. Але ці заходи не могли стримати стрімкого процесу переоцінки цінностей.
Соціально-філософські витоки розуміння сутності поняття безпеки пов'язані з пануванням різних наукових картин світ. В епоху античності існуючі підходи суттєво різнилися, адже безпеку визначали як найвищу цінність держави, закон, або ж розглядали як можливість задоволення потреб функціонування особистості, а потім і всього суспільства в цілому. У працях середньовічних мислителів вона ототожнювалася з атрибутами божественного провидіння, виступаючи однією з функцій віросповідання. Для філософських ідей цих історичних епох характерні відсутність безпосереднього пізнавального інтересу до осмислення безпеки суспільства. Механістичне пізнання світу дозволило у період середньовіччя, Відродження та Нового часу виділити принципи безпечної взаємодії людини з природою, соціальним середовищем, внаслідок чого відбулося усвідомлення аналізу сутності механізмів гарантування безпеки у суспільств, державі. В епоху Просвітництва в межах статистичної наукової картини світу безпека розглядалася як баланс між системами й підсистемами, які, маючи приналежність до людського буття, визначають характер взаємозалежності безпечного існування людини та суспільства. Аналіз становлення теорії безпеки є необхідною умовою для формування уявлень про наукові принципи управління системою безпеки, усвідомлення яких дасть можливість забезпечити безпечне існування особистості, ефективне функціонування суспільства та держави. ; The ambiguity of the scientific interpretation of the concept of security is linked to the existence of philosophical systems, general ideas about the structure of society and the state, the laws of their functioning and development. In antiquity the security determined in the light of the collapse of the foundations of an archaic society, as the protection of the state and its citizens from numerous external threats. Existing approaches for Security concept significantly different, because it is defined as the highest value of the state, the law, or treated as an opportunity to meet the needs of the functioning of the individual, and then the whole society. In the works of medieval thinkers security was identified with the attributes of the divine providence, speaking of one of the functions of religion. In this historical period, antique principle of self-preservation of the individual and the state has been replaced by the principle of salvation. For the philosophical ideas of Antiquity and the Middle Ages are characterized by the absence of direct interest to the understanding of cognitive public safety.The mechanistic knowledge of the world allowed the thinkers of the Middle Ages, the Renaissance and modern times to expand the boundaries of ideas about the world, highlight the principles of human safe interaction with nature and the social environment, which resulted in an awareness of the need to study safety analysis of the essence of the mechanisms of its maintenance in the society, the state. In the Age of Enlightenment within the statistical picture of the world security is seen as a balance between systems and subsystems that, with affiliation to the human being, to determine the nature of interdependence secure the existence of a particular person and society as a whole.Historical experience shows that one of the highest goals of any government is the safety of the country, the system of social relations, public order and ensure the full protection of citizens. Securing the existence of society and its representatives can not be done without establishing connections and relationships between people, between people and nature, and without taking into account potential / apparent, internal / external dangers and threats.The development of the theory of security is impossible without taking into account the foundations of social and philosophical heritage in this area, which is often out of sight of researchers. Socio-philosophical prerequisites of security concept creates the necessary conditions for the formation of general ideas about it as an objective reality, the study of which with the use of scientific and special methods of knowledge allows us to formulate the basic laws, scientific system of safety management principles that will ensure the safe existence of the person, the effective functioning of society and the state. ; Неоднозначность научной трактовки сущности понятия безопасности связана с существованием различных картин познания мира. В эпоху античности безопасность с одной стороны рассматривалась как наивысшая ценность государства, закон с другой - как возможность удовлетворения основных потребностей личности, общества. В средневековье безопасность отождествлялась с атрибутами божественного проведения, выступая в качестве одной из функций веры. В этот исторический период античный принцип самосохранения личности и государства был заменен принципом спасения души. Механистическая картина познания мира позволила в эпоху средневековья, Возрождения, Нового времени расширить представления о мироустройстве, в частности, выделить принципы безопасного взаимодействия в системах личность-природа, личность-социум, что позволило осознать необходимость изучения безопасности, механизмов ее обеспечения в обществе, государстве. Эпоха Просвещения ознаменовалась появлением статистической картины мира, которая рассматривала безопасность как баланс между системами и подсистемами, имеющими отношение к социальной реальности, определяя характер взаимозависимости безопасного существования личности и общества. Развитие теории безопасности основывается на социально-философских идеях протосоциологического периода, создавая необходимые условия для формирования представлений о безопасности как объективной реальности, изучение которой позволит сформулировать закономерности, научные принципы управления системой безопасности, обеспечит безопасное функционирование и развитие общества и государства.