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The article discusses the 2016 debate over egalitarian adoption in Colombia in order to suggest that in the fields of gender and sexuality, religion and politics constitute the same flow of signifiers. That flow is dislocated, temporary, and unstable, since it depends on the dynamics of social conflicts and political transitions. Thus, the Colombian case can be interpreted as the emergence of a religious project in political terms, which secularizes its discourse in order to spiritualize society. In turn, both the legal debate, with its appeal to State authority, and populism, with its longing to return to founding principles, are means for that emergence. ; El debate sobre adopción igualitaria en Colombia que tuvo lugar en 2016 se discute aquí para sugerir que religión y política, en los campos del género y la sexualidad, son un mismo flujo de significantes. Tal flujo es dislocado, temporal e inestable, pues depende de las dinámicas de los conflictos sociales y las transiciones políticas. El caso colombiano puede interpretarse entonces como emergencia de un proyecto religioso en clave política que seculariza su discurso para espiritualizar la sociedad. A su vez, el debate jurídico, con su reclamo a la autoridad del Estado, y el populismo, con su añoranza del retorno a los fundamentos, son medios para tal emergencia. ; Le texte discourt autour du débat sur l'adoption égalitaire en Colombie qui a eu lieu en 2016 afin de suggérer que dans les domaines du genre et de la sexualité, religion et politique est un même flux de signifiants, disloqué, temporaire, et instable, car il dépend de la dynamique des conflits sociaux et des transitions politiques. Le cas colombien peut donc être interprété comme l'émergence d'un projet religieux en code politique qui sécularise son discours pour spiritualiser la société. À son tour, le débat juridique, avec son exhortation à l'autorité de l'État, et le populisme, avec son chagrin du retour aux fondements, sont des moyens pour une telle émergence.

Esta reseña parte del libro publicado en Francia sobre el pensamiento filosófico y político del pensador argentino Arturo Roig, se diferencia de los estudios anteriores dedicados al análisis de su obra en la medida en que se hace cargo de tapas anteriores a la década de los setenta, en que el autor de Teoría y Crítica del pensamiento latinoamericano, aparece como uno de los teóricos más importantes del pensamiento latinoamericano, filósofo de la liberación y de la recuperación crítica de la historia de las ideas.

The object of this article is to analyze two complementary models of the secularization of culture formulated at the beginning of the twentieth century through confrontation with the religious paradigm. These are Freudian psychoanalysis, on the one hand, and the socialism of the young Gramsci, on the other. The hypothesis driving this analysis is the following: the Gramscian understanding of the problem of culture introduces the political dimension unknown to the anthropological writings of Freud. It is the introduction of this dimension which explains why Gramsci does not describe the function of religion by considering Christianity in general terms, but rather studies the function of the Catholic Church in the Italian process of national unification known as the Risorgimento. ; El objetivo de este artículo es analizar dos modelos complementarios de laicización de la cultura formulados a principios del siglo XX a partir de la confrontación con el paradigma religioso, a saber: el psicoanálisis freudiano y el socialismo del joven Gramsci. La hipótesis que conduce el análisis es la siguiente: la comprensión gramsciana del problema de la cultura introduce la dimensión política desconocida en los escritos antropológicos de Freud. Es la introducción de esta dimensión la que explica que Gramsci no describa la función de la religión a partir de la consideración del cristianismo en términos generales, como hace Freud, sino que estudie la función de la Iglesia Católica en el proceso italiano de unificación nacional conocido comoRisorgimento. ; El objetivo de este artículo es analizar dos modelos complementarios de laicización de la cultura formulados a principios del siglo XX a partir de la confrontación con el paradigma religioso, a saber: el psicoanálisis freudiano y el socialismo del joven Gramsci. La hipótesis que conduce el análisis es la siguiente: la comprensión gramsciana del problema de la cultura introduce la dimensión política desconocida en los escritos antropológicos de Freud. Es la introducción de esta dimensión la que explica que Gramsci no describa la función de la religión a partir de la consideración del cristianismo en términos generales, como hace Freud, sino que estudie la función de la Iglesia Católica en el proceso italiano de unificación nacional conocido como Risorgimento. ; Le but de cet article est d'analyser deux modèles complémentaires de sécularisation de la culture formulés au début du XXe siècle à partir de la confrontation avec le paradigme religieux, à savoir la psychanalyse freudienne et le socialisme du jeune Gramsci. L'hypothèse qui préside à l'analyse est la suivante : la compréhension gramscienne du problème de la culture introduit la dimension politique inconnue dans les écrits anthropologiques de Freud. C'est l'introduction de cette dimension qui explique la raison pour laquelle Gramsci ne décrit pas la fonction de la religion à partir de la considération du christianisme en termes généraux, comme le fait Freud, mais elle étudie plutôt le rôle de l'Église catholique dans le processus italien d'unification nationale appelé Risorgimento.

La philosophe Corine Pelluchon a développé, à partir d'une articulation phénoménologique entre l'homme, l'animal et la nature, une éthique appliquée au domaine bioéthique, philosophique et politique, non pas du point de vue anthropocentrique, traditionnel et moderne, mais bien selon un horizon phénoménologique animal et environnemental. C'est ainsi qu'on peut se demander comment forger justement la politique, l'économie et le droit autrement pour changer la manière dont l'homme habite le monde. À cet égard, l'éthique de la considération peut donner une réponse à la question de la crise environnementale pour améliorer la qualité de vie sur terre.

La cuestión religiosa en Hegel es una parte de su pensamiento integral. Es la parte fundamental y la más intensa dentro de sus preocupaciones metafísicas. La religión en Hegel, como su filosofía, es la manifestación histórica y cultural a través de la cual el hombre se ve a sí mismo dentro de su propio mundo. De acuerdo con el pensamiento de Hegel, el concepto de la religión, que es también una interpretación de los acontecimientos humanos, se identifica en sus contenidos con la filosofía y es, por lo tanto, un autoconocimiento del hombre mismo a través de la historia. La religión cobra, pues, un valor como hecho de cultura, como un hecho histórico, en contra de la tradición del pensamiento racionalista y, como tal, adquiere importancia su estudio.

Breve ensayo en tomo a la fe cristiana y su diferencia con algunas corrientes esotéricas que promueven una experiencia de espiritualidad. Las categorías teológicas de lo sagrado y lo santo; la "transmisión" de la sabiduría y el conocimiento sobre Dios; el esoterismo judeo-cristiano.

Este artículo aborda el conflicto chileno-peruano por el control de la vida religiosa en Tacna y Arica. Conflicto que en los inicios del S.XX, al ser incluido dentro de la pugna territorial que tuvieron estos dos países por el área tacnoariqueño, transformó la realidad religiosa en un campo de relaciones paradiplómaticas. Chile empleó la religión para desplegar una serie de prácticas de desfronterización simbólica. Así, se anuló y eliminó progresivamente a los sacerdotes nacionalistas, promotores de una resistencia peruana que cuestionó y dificultó el ejercicio de las nuevas autoridades, que permitieron obtener las condiciones para impulsar la soberanía chilena en Tacna y Arica. Perú, por su parte, a través de la religión difundió un discurso de reivindicación territorial para alentar el rechazo al proceso de desfronterización simbólico de Chile en las provincias ocupadas con la guerra del salitre. ; This article addresses the Chilean-Peruvian conflict over the control of religious life in Tacna and Arica. Conflict that in the beginnings of the S. XX, was included within the territorial struggle that these two countries had for the tacnoariqueño area. Thus, religion was transformed into a field of paradiplómatic relations. Chile used religion to open a series of practices of symbolic desfronterización that annulled and eliminated the nationalistic priests, promoters of a Peruvian resistance that questioned and impeded the exercise of the new authorities, to obtain the conditions to stimulate the Chilean sovereignty in Tacna and Arica. Peru, also used religion reality to spread a speech of territorial recovery and to encourage rejection to the process of symbolic desfronterización that Chile established in the provinces that were engaged in the war of the saltpeter. ; Cet article aborde le conflit chiléno-péruvien pour le contrôle de la vie religieuse à Tacna et Arica. Cette question, qui s'insère au début du XXe siècle dans le conflit territorial opposant ces pays concernant les territoires de Tacna et Arica, a transformé la réalité religieuse en un champ de relations paradiplomatiques que le Chili employa pour déployer une série de pratiques de déstructuration symbolique de la frontière dans la mesure où l'expulsion des prêtres nationalistes, promoteurs d'une résistance péruvienne qui s'opposait à l'action des nouvelles autorités, permit d'obtenir des conditions plus favorables à l'imposition de la souveraineté chilienne à Tacna et Arica. De par sa réalité religieuse, le Pérou diffusa pour sa part un discours de revendication territoriale encourageant le rejet du processus de déstructuration symbolique de la frontière que le Chili avait établi dans les provinces occupées lors de la guerre du salpêtre. ; 61-70

It is from the experience of not understanding that we will develop the outline of a reflection on what it is understanding. This experience reveals to us the desire to understand that is extended into the dialectic between the will to understand and the desire to be understood. Insofar talk is mainly to communicate with others, dialogue will serve here as a guide: it not only enables us to recall the conditions of possibility of understanding, but it highlight the nature of the duty to understand. In a second step, we will leave this pragmatic and ethical dimension of the act of understanding and its implications and we will show that the reflection about the intersubjective nature of understanding, finds its meaning in political reflection. Indeed, if it is true that language is essentially understood from the background knowledge shared by individuals, groups or communities of interpretation in a society, then the simple coexistence of a plurality of these interpretive communities requires the consideration of the claims of recognition of each of them claim in a politically structured space. There too the dialogue will be central to the experience of negativity that inhabits the act of understanding. ; C'est à partir de l'expérience de la non-compréhension que nous développerons les grandes lignes d'une réflexion sur ce que c'est que comprendre. Cette expérience nous découvre le désir de comprendre qui se prolonge dans la dialectique entre la volonté de comprendre et la volonté d'être compris. Dans la mesure où parler est essentiellement communiquer avec d'autres, le dialogue nous servira ici de fil conducteur : il nous permettra non seulement de rappeler les conditions de possibilité de la compréhension, mais encore de mettre en lumière la nature du devoir de comprendre. Dans un second temps, nous partirons de cette dimension pragmatique et éthique de l'acte de comprendre et de ses implications pour montrer que la ré exion sur le caractère intersubjectif de la compréhension, où l'on se laisse dire quelque chose par quelqu'un d'autre, ne trouve son sens que dans une réflexion politique. En effet, s'il est vrai que le langage ne se comprend pour l'essentiel qu'à partir de connaissances d'arrière-plan partagées par des individus, des groupes ou des communautés d'interprétation dans une société, alors la simple coexistence d'une pluralité de ces communautés d'interprétation exige que soit pensée la reconnaissance que peut revendiquer chacune d'entre elles dans un espace politiquement structuré. Là aussi le dialogue s'avèrera central dans l'expérience de la négativité qui habite l'acte de comprendre.