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This study probes into the relationship between the state and Sufism in Iraq under the Arab Socialist Baʿth Party from 1968 to 2003. It investigates the gradual evolution of secular Baʿthist politics, from a stricter separation of religion and politics towards the increasing political incorporation of Islam with a strong and direct patronage of Sufism and Sufis in Iraq. On the basis of sources ranging from Iraqi daily newspapers, party publications, laws, biographies, ansāb literature, Sufi publications, and qualitative expert interviews, the thesis discovers how the Baʿth regime incorporated Sufism and the Sufis into its policies and how, in this way, it contributed to a revival of Sufism in the country. This is accomplished through a twofold approach, firstly, concentrating on a close, diachronic investigation of Baʿth religious politics, and secondly, focussing on the history of Sufism before and under the Baʿthist policies, both in the Arab and the Kurdish regions. First of all, I argue that the social and political transformations in Iraq between the Ottoman era of the late nineteenth century and the 1960s brought about a considerable decline of Sufism through the loss of status, influence, and popularity for Iraq's Sufis, and the demise of Sufi institutions. Afterwards, the analysis of Baʿthist politics shows how the state gradually contributed to the reversal of the previous decline: this began with strong material support for Kurdish Sufis in the north during the 1970s, then the nationwide support for Sufis, Sufi institutions and traditions and their incorporation into the religious propaganda during the Iran-Iraq War in the 1980s, and culminated with the official revival of Sufism during the Faith Campaign in the 1990s. Despite the Baʿth's intensive usage of Islam in politics, this thesis argues that the regime did not become Islamist. On the contrary, it deliberately promoted Sufism as an educational tool against the perceived moral decay in Iraq's crisis-ridden society, as a national Islam to stand against the spread of radical Wahhābism and Salafism, and to counteract sectarianism during the 1990s. While the Baʿth sought to form strategic alliances with loyal Sufis in a top-down approach, many Sufis, in turn, actively sought to form strategic alliances with the regime in order to pursue their own bottom-up interests. In spite of the Baʿth regime's severe repression, its targeted revival of Sufism brought with it new opportunities which were seized by many Sufis in order to actively pursue their own spiritual and social interests in Iraq and navigate through processes of change. ; Diese Studie erforscht das Verhältnis zwischen Staat und Sufismus im Irak unter der Arabischen Sozialistischen Baʿth-Partei von 1968 bis 2003. Untersucht wird die schrittweise Entwicklung der säkularen Baʿth-Politik von der strikten Trennung von Religion und Politik hin zur politischen Einbindung des Islam mit starker Unterstützung von Sufismus und Sufis im Irak. Basierend auf der Analyse von irakischen Tageszeitungen, Parteiveröffentlichungen, Gesetzen, Biographien, ansāb-Literatur, Sufipublikationen, und qualitativen Experteninterviews, erforscht die Arbeit, wie das Baʿth-Regime Sufismus und Sufis in seine Politik integrierte und so zu einem Wiederaufleben des Sufismus im Land beitrug. Die Analyse folgt hierbei einem zweifachen Ansatz, der erstens auf eine diachrone Untersuchung von baʿthistischer Religionspolitik fokussiert und zweitens auf die Geschichte des Sufismus vor und unter der Baʿth-Herrschaft in den arabisch und kurdisch dominierten Regionen. Es wird zunächst argumentiert, dass die sozialen und politischen Transformationsprozesse im Irak zwischen der osmanischen Ära des späten neunzehnten Jahrhunderts und den 1960er Jahren einen beachtlichen Niedergang des Sufismus zur Folge hatten. Dieser Niedergang äußerte sich vor allem im Verlust von Status, Einfluss, und Popularität vieler Sufis im Irak, sowie durch den Niedergang und Verlust von Sufi-Institutionen. Die anschließende Analyse der Baʿth-Politik zeigt, wie der Staat schrittweise zu einer Umkehrung dieses Niedergangsprozesses beitrug: Dies begann mit starker materieller Unterstützung für kurdische Sufis im Norden während der 1970er Jahre, gefolgt von der landesweiten Unterstützung von Sufis, ihren Institutionen und Traditionen, und deren Einbindung in die religiöse Propaganda während des Iran-Irak Krieges in den 1980ern, und gipfelte in der offiziellen Wiederbelebung des Sufismus während der staatlichen Glaubenskampagne der 1990er Jahre. Die Studie argumentiert, dass das Baʿth-Regime, trotz des intensiven politischen Gebrauchs von Islam, selbst nicht islamistisch wurde. Im Gegenteil förderte das Regime während der 1990er vielmehr gezielt den Sufismus als moderates Erziehungsmittel gegen den wahrgenommenen moralischen Verfall der krisengeschüttelten irakischen Gesellschaft, als nationalen Islam gegen die Verbreitung von radikalem Wahhabismus und Salafismus, sowie als Gegenkraft gegen die konfessionelle und ethnische Spaltung der Nation. Während die Baʿth danach strebte für ihre politischen Zwecke strategische Allianzen mit loyalen Sufis zu bilden, suchten viele Sufis wiederum für ihre eigenen Interessen und Ziele aktiv strategische Allianzen mit dem Regime. Trotz der schweren Reppression durch den Staat brachte die gezielte Wiederbelebung des Sufismus so neue Möglichkeiten und Spielräume, die viele Sufis aktiv nutzten, um ihre eigenen spirituellen und sozialen Interessen zu verfolgen und erfolgreich durch Prozesse des Wandels hindurch zu navigieren.

Im vorliegenden Band führen ausgewiesene Fachleute in alle wichtigen islamkundlichen Themenfelder ein: Die Anfänge: Muhammad, Hadit, Koran; Systematik: Theologie, Philosophie, Ethik und Bildung, Recht; Frömmigkeit: Ritus, Sufismus, Ordenswesen, Volksreligion, Schia; Kultur: Historiographie, Literatur, Kunst und Architektur, Wissenschaften; Herausforderungen der Moderne: Politik und Menschenrechte, Wirtschaft und Globalisierung, Frauen, Reformismus und Islamismus, Dialog mit Nichtmuslimen. Die Stärke dieser Einführung, die auch als Nachschlagewerk zu nutzen ist, liegt in der engen Verbindung von Vergangenheit und Gegenwart: Alle Themen werden systematisch und historisch wie in ihrer Gegenwartsbedeutung in den Blick genommen. Dieser Brückenschlag ermöglicht ein vertieftes Verstehen aktueller Debatten nicht nur für Studierende der Islamwissenschaft und benachbarter Fächer, sondern auch für interessierte Laien. PD Dr. Rainer Brunner ist Directeur de recherche am Centre national de la recherche scientifique, Paris. ; Rainer Brunner (Hrsg.) ; Description based upon print version of record

Die religionsgeographische Arbeit untersucht die Eigenarten des Bektaschitums als Religionsgruppe und damit verbunden ihren raumprägenden Einfluss auf die geographischen Aspekte wie Siedlung, Politik und Wirtschaft am Beispiel der im deutschen Sprachraum bisher unzureichend untersuchten alevitisch/bektaschitischen Gemeinschaft Westthrakiens in Südosteuropa. Die Kapitel zu den Wurzeln der Bektaschija, ihrer Lehre und Symbolik erläutern die religionswissenschaftlichen Grundlagen. Qualitative Forschungsmethoden und weitreichende Literaturanalysen bilden die Grundlage der vorliegenden Arbeit. Die Tatsache, dass es sich bei den Bektaschis um eine religiöse Gemeinschaft handelt, die zum größten Teil auf einer oralen Tradition fußt, macht sie für die geographische Forschung sehr interessant, denn durch diese Eigenart ist das Bektaschitum einer größeren Einflussnahme durch den "Raum" ausgesetzt als schriftgebundene Religionen, die möglichen Reformen durch einen "schriftbasierten Purismus" aus dem Weg gehen können. ; The religious geographical thesis examines the characteristics of the Bektashiyya as a religion and thus its impact on geographical aspects such as settlement, politics and economy, by taking the example of the Alevi/Bektashi community of Western Thrace in Southeastern Europe. This has not been done sufficiently in German-speaking countries of Europe so far. The chapters addressing roots, teachings and symbolics of the Bektashiyya explain the religious fundaments. Qualitative research methods and analysis of the extensive literature shape the essence of this thesis. Since the Bektashis are a religious group which is mainly based on an oral tradition, it is even more interesting for geographical research. As a consequence of being an oral tradition, the Bektashiyya is under bigger influence by space and place than scripture based religions, which can ward off potential reformations through scripture related purism.

Das Alevitentum-Bektaschitum gehört zu den wichtigen Bewegungen, die im 13. Jahrhundert entstanden ist. Sein Gründer, Hadschi Bektasch Veli zog aus Chorasan, dem Zentrum des Sufismus, nach Anatolien um. Höchstwahrscheinlich war Hadschi Bektasch Veli der Nachfolger von Baba İlyas Horasani, einem geistigen Führer des Babai Aufstandes, welcher in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts den Seldschuken Staat erschüttert hatte. Schließlich gelang es den Seldschuken diesen Aufstand mit Hilfe der Franken niederzukämpfen. Der Verlust seines Bruders im Krieg (er wurde getötet) war für Hadschi Bektasch Veli ein ausreichender Grund, um weiteren Gefechten mit den Seldschuken aus dem Weg zu gehen. Er blieb aber Zeit seines Lebens den Ideen der Babai treu. Die vorislamischen Glaubensvorstellungen, die weitverbreiteten Vorstellungen über den Sufismus in Anatolien und viele Faktoren wie z.B. das Christentum haben historisch gesehen geistigen Einfluss auf die Bektaschiten ausgeübt. Dabei bildeten kulturelle und religiöse Toleranz das geistige Fundament der Bektaschi-Bewegung, die über viele Anhänger in Anatolien verfügte. In der Osmanischen Zeit avancierte sich der Bektaschi Derwisch-Orden offiziell zu einer Bruderschaft, welche die Janitscharen geistig-seelisch inspiriert hat. Das Alevitentum-Bektaschitum wurde auch von anderen geistigen Faktoren geprägt, wozu auch die Schia-Propaganda der Scheichs der Hurûfi und der Safawiden zählt. Dieser Artikel analysiert die Entstehung der Alevitisch-Bektaschi Bewegung in historischer Perspektive und erläutert die Einflüsse der iranischen und der türkischen Geschichte auf die Aleviten-Bektaschiten und liefert auch Erkenntnisse über den Einfluss der Aleviten-Bektaschiten auf die betreffende Geschichte. ; Alevi-Bektashi is one of the significant orders which was formed in Anatolia in 13th AD. Haj Bektash Veli, as the founder of the order, migrated to Anatolia from the focal point of Sufism, Khorasan. Probably Haj Bektash Veli was the caliph of Baba Elyas Khorasani, who was the leader of the Baba'i uprising that shook the foundations of the Seljuks in Anatolia in the first half of the 13th century. Eventually, the Seljuks could defeat them by the Frankish forces aid. Loss of his brother in the battle was enough for Haj Bektash to avoid a new military confrontation with the Seljuks, however, followed the intellectual path of the Baba'is in the rest of his life. Many factors such as the religious beliefs of Turks in the pre-Islamic era, the prevailing Sufi thoughts in Anatolia and Christianity affected the Bektashis during their long history. The backbone of the order was the cultural and religious tolerance that found several adherents in Anatolia. In Ottoman era Bektashiya became the official order that spiritually led the Jannissaries. Alevi-Bektashi also was influenced by other streams of thoughts such as Hurufis and the shi'i propaganda of the Safavid sheikhs. This article by historical approach examine the formation of Alevi-Bektashi order and clarifies how they were influenced and then had their impact on the history of Iran and Turkey. ; Alevilik-Bektaşilik 13. yüzyılda ortaya çıkan önemli hareketlerden biridir. Kurucusu Hacı Bektaş Veli tasavvufun merkez noktası Horasan'dan Anadolu'ya göç etmişti (taşınmıştı). Hacı Bektaş Veli büyük olasılıkla, 13. yüzyılın ilk yarısında Anadolu'daki Selçuklu Devleti'ni sarsmış olan Babai Ayaklanmasının önderi Baba İlyas Horasani'nin halifesiydi. Nihayetinde Selçuklular, Frankların yardımı ile ayaklanmayı bastırabilmişlerdi. Muharebede kardeşini kaybetmesi (öldürülmesi) Hacı Bektaş Selçuklular ile yeni çatışmalardan kaçınmak için yeterli bir sebepti. Ancak hayat boyu Babailerin fikirlerini takip etmişti. İslam öncesi döneme ait Türklerin inançları, Anadolu'da yaygın tasavvufi fikirler ve Hıristiyanlık gibi pek çok unsur uzun tarihi boyunca Bektaşileri etkilemişti. Hareketin temeli Anadolu'da birçok destekçisi bulan kültürel ve dini hoşgörüydü. Osmanlı döneminde Bektaşi tarikatı Yeniçerileri manevi olarak etkileyen resmi tarikat olmuştu. Alevilik-Bektaşilik, Hurufiler ve Safevi şeyhlerinin Şii propagandası gibi diğer fikir akımlarından da etkilemişti. Bu makalede Alevilik-Bektaşilik hareketinin oluşması tarihi yaklaşımla incelenmiş, Iran ve Türkiye tarihinin Alevi-Bektaşiler üzerindeki etkileri ve sonra da onların söz konusu tarihe etkileri açıklanmıştır.

This paper explores Indian Sufi influences in Shye Ben Tzur's music. Ben Tzur is a Jewish Israeli musician who composes Sufi poetry in Hebrew and plays it to qawwālī music, the traditional North Indian Sufi music. Ben Tzur's songs are devotional and there are many Sufi references that invoke Islamic terminology. His music has been reviewed in numerous newspapers and his Jewish identity, coupled with Sufi themes, evokes questions regarding religious belonging. Even though Ben Tzur openly discusses Sufi influences, his music has remained uncontroversial. This article interprets this as a sign that the symbolic repertoire of Ben Tzur's music evokes associations with India and not with Islam and more specifically with India as a spiritual rather than religious space. The image of India as a spiritual land manages to subsume references to Islam and render them part of the "mystical East" allowing Ben Tzur's audience to consume Muslim themes outside Middle Eastern politics. ; Dieser Aufsatz fragt nach Einflüssen des indischen Sufismus auf die Musik von Shye Ben Tzur. Ben Tzur ist ein jüdischer Israeli, der auf Hebräisch sufistische Poesie schreibt, welche er zu qawwālī Musik, der traditionellen nordindischen Sufi-Musik spielt. Ben Tzurs Lieder haben devotionalen Charakter und spielen mit sufistischen Referenzen und islamischen Konzepten. Obschon die sufistischen Elemente in Ben Tzurs Musik deutlich sind, hat seine Musik zu keinen Kontroversen geführt. Dieser Aufsatz interpretiert diesen Umstand als ein Zeichen dafür, dass Ben Tzurs Musik nicht in erster Linie mit dem Islam, sondern mit Indien, und zwar mit Indien als einem spirituellen Land assoziiert wird. Das Bild des mystischen Indiens schließt dabei islamische Referenzen ein. Diese Spiritualisierung der Musik Ben Tzurs hat einen entpolitisierenden Effekt auf die Musik und ermöglicht damit einer jüdisch-israelischen Zuhörerschaft den Kontakt mit dem Islam außerhalb des Nahost-Konfliktes.