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Das Werk richtet sich an Frauen, die den mystischen Sufi-Weg gehen wollen, der zur inneren und äußeren Vollkommenheit führen soll. Auf die Gleichwertigkeit von Frauen und Männern wird hingewiesen, aber auch auf ihre Verschiedenheit, die beiden Geschlechtern nach islamischen Verständnis jeweils unterschiedliche Rollen zuweist. Hier werden also die Regeln für das Frau-, Mutter- und Schwestersein aufgestellt und mit Zitaten des bedeutenden Mystikers und Dichters Dschelaladdin Rumi sowie Aussprüchen und Legenden anderer Sufimeister und -meisterinnen erhärtet. Ein Sufi-Lehrgang für Frauen also, der Frau für viele Situationen im Leben mit den richtigen Verhaltensweisen und Gebeten versorgt. Mit Literaturhinweisen für interessierte Frauen; vor A. Schimmel: "Meine Seele ist eine Frau", (ID 47/95). (LK/B: Burchert)

Der Aufsatz macht auf ein Problem der Hafis-Rezeption aufmerksam, das in der Orientalistik, den Literaturwissenschaften und den Nahostwissenschaften bisher nur andeutungsweise in einzelnen Teilaspekten aufgeworfen, jedoch kaum in seiner eigentlichen Substanz untersucht, geschweige denn geklärt worden ist: die Bestimmung der beiden Begriffe "Mystik" und "Sufismus" im Zusammenhang mit der Beurteilung bzw. Interpretation des dichterischen Schaffens des persischen Lyrikers Hafis. (DÜI-Sen)

Nach einer Einführung in das Konzept der Bruderschaft "Tariqa" im Kontext der afrikanischen Sufi-Mystik befasst sich die Autorin in vier Aufsätzen mit dem senegalesischem Sufismus: zwei betreffen den Senegal allgemein, zwei die Entwicklungen in der Hauptstadt Dakar. Die Autorin gibt einen Überblick über die zeitgenössischen Sufi-Bewegungen, die sich häufig den gegebenen, nach Ethnizität geordneten sozialen Strukturen anpassen. In den Beiträgen zu Dakar geht es um die vom Sufismus mitbestimmten soziokulturellen Prozesse und die sozialen Netzwerke der islamistischen Vereinigungen. (DÜI-Sbd)

This study probes into the relationship between the state and Sufism in Iraq under the Arab Socialist Baʿth Party from 1968 to 2003. It investigates the gradual evolution of secular Baʿthist politics, from a stricter separation of religion and politics towards the increasing political incorporation of Islam with a strong and direct patronage of Sufism and Sufis in Iraq. On the basis of sources ranging from Iraqi daily newspapers, party publications, laws, biographies, ansāb literature, Sufi publications, and qualitative expert interviews, the thesis discovers how the Baʿth regime incorporated Sufism and the Sufis into its policies and how, in this way, it contributed to a revival of Sufism in the country. This is accomplished through a twofold approach, firstly, concentrating on a close, diachronic investigation of Baʿth religious politics, and secondly, focussing on the history of Sufism before and under the Baʿthist policies, both in the Arab and the Kurdish regions. First of all, I argue that the social and political transformations in Iraq between the Ottoman era of the late nineteenth century and the 1960s brought about a considerable decline of Sufism through the loss of status, influence, and popularity for Iraq's Sufis, and the demise of Sufi institutions. Afterwards, the analysis of Baʿthist politics shows how the state gradually contributed to the reversal of the previous decline: this began with strong material support for Kurdish Sufis in the north during the 1970s, then the nationwide support for Sufis, Sufi institutions and traditions and their incorporation into the religious propaganda during the Iran-Iraq War in the 1980s, and culminated with the official revival of Sufism during the Faith Campaign in the 1990s. Despite the Baʿth's intensive usage of Islam in politics, this thesis argues that the regime did not become Islamist. On the contrary, it deliberately promoted Sufism as an educational tool against the perceived moral decay in Iraq's crisis-ridden society, as a national Islam to stand against the spread of radical Wahhābism and Salafism, and to counteract sectarianism during the 1990s. While the Baʿth sought to form strategic alliances with loyal Sufis in a top-down approach, many Sufis, in turn, actively sought to form strategic alliances with the regime in order to pursue their own bottom-up interests. In spite of the Baʿth regime's severe repression, its targeted revival of Sufism brought with it new opportunities which were seized by many Sufis in order to actively pursue their own spiritual and social interests in Iraq and navigate through processes of change. ; Diese Studie erforscht das Verhältnis zwischen Staat und Sufismus im Irak unter der Arabischen Sozialistischen Baʿth-Partei von 1968 bis 2003. Untersucht wird die schrittweise Entwicklung der säkularen Baʿth-Politik von der strikten Trennung von Religion und Politik hin zur politischen Einbindung des Islam mit starker Unterstützung von Sufismus und Sufis im Irak. Basierend auf der Analyse von irakischen Tageszeitungen, Parteiveröffentlichungen, Gesetzen, Biographien, ansāb-Literatur, Sufipublikationen, und qualitativen Experteninterviews, erforscht die Arbeit, wie das Baʿth-Regime Sufismus und Sufis in seine Politik integrierte und so zu einem Wiederaufleben des Sufismus im Land beitrug. Die Analyse folgt hierbei einem zweifachen Ansatz, der erstens auf eine diachrone Untersuchung von baʿthistischer Religionspolitik fokussiert und zweitens auf die Geschichte des Sufismus vor und unter der Baʿth-Herrschaft in den arabisch und kurdisch dominierten Regionen. Es wird zunächst argumentiert, dass die sozialen und politischen Transformationsprozesse im Irak zwischen der osmanischen Ära des späten neunzehnten Jahrhunderts und den 1960er Jahren einen beachtlichen Niedergang des Sufismus zur Folge hatten. Dieser Niedergang äußerte sich vor allem im Verlust von Status, Einfluss, und Popularität vieler Sufis im Irak, sowie durch den Niedergang und Verlust von Sufi-Institutionen. Die anschließende Analyse der Baʿth-Politik zeigt, wie der Staat schrittweise zu einer Umkehrung dieses Niedergangsprozesses beitrug: Dies begann mit starker materieller Unterstützung für kurdische Sufis im Norden während der 1970er Jahre, gefolgt von der landesweiten Unterstützung von Sufis, ihren Institutionen und Traditionen, und deren Einbindung in die religiöse Propaganda während des Iran-Irak Krieges in den 1980ern, und gipfelte in der offiziellen Wiederbelebung des Sufismus während der staatlichen Glaubenskampagne der 1990er Jahre. Die Studie argumentiert, dass das Baʿth-Regime, trotz des intensiven politischen Gebrauchs von Islam, selbst nicht islamistisch wurde. Im Gegenteil förderte das Regime während der 1990er vielmehr gezielt den Sufismus als moderates Erziehungsmittel gegen den wahrgenommenen moralischen Verfall der krisengeschüttelten irakischen Gesellschaft, als nationalen Islam gegen die Verbreitung von radikalem Wahhabismus und Salafismus, sowie als Gegenkraft gegen die konfessionelle und ethnische Spaltung der Nation. Während die Baʿth danach strebte für ihre politischen Zwecke strategische Allianzen mit loyalen Sufis zu bilden, suchten viele Sufis wiederum für ihre eigenen Interessen und Ziele aktiv strategische Allianzen mit dem Regime. Trotz der schweren Reppression durch den Staat brachte die gezielte Wiederbelebung des Sufismus so neue Möglichkeiten und Spielräume, die viele Sufis aktiv nutzten, um ihre eigenen spirituellen und sozialen Interessen zu verfolgen und erfolgreich durch Prozesse des Wandels hindurch zu navigieren.

Die Autorin kommentiert in ihrer Kolumne die Wiederkehr der Religionen in Europa und Amerika. Es bilden sich nach ihrer Einschätzung multiple religiöse Identitäten heraus, in denen die Religionen individualisiert werden und welche Wünsche "aus der Kinderzeit des Menschen" nach Geborgenheit, Schutz und einer gerechten Welt widerspiegeln. Der Buddhismus lockt zum Beispiel mit dem Nirwana, in das auch der gestresste Manager eintauchen kann; der islamische Sufismus ist aufgrund seiner metaphysischen Einfachheit, seiner philosophischen Strenge, gepaart mit Quietismus und Mystik, auch bei Intellektuellen beliebt und der Sinnsuchende mischt zu seiner Erleuchtung und Erbauung verschiedene Elemente aus Zen-Buddhismus, Sufismus, Esoterik und christlich-jüdischen Traditionen zusammen. Beunruhigend ist nach Meinung der Autorin allerdings die Tatsache, dass sich die Wiederkehr der Gottesgläubigkeit keineswegs auf das Private beschränkt, sondern immer stärker den öffentlichen Raum erobert. Wenn gegenwärtig der Dialog der Religionen beschworen wird und sich der Relativierung der westlichen Kultur ein Religionsrelativismus beigesellt, stellt sich zudem die Frage: Welchen historischen Anteil hat die jüdisch-christliche Tradition an der Herausbildung der westlichen Demokratie und ihrem Wertekanon? (ICI2)

In der relativ freien politischen Atmosphäre nach der Vereinigung der beiden jemenitischen Staaten hat sich eine intensive öffentliche Debatte über die Zukunft des Landes und die religiös-politische Identität entfaltet. Der Beitrag erklärt das Wiederaufleben des Sufismus im Jemen im Kontext dieser gesellschaftlichen Debatte und stellt die Sufi-Gemeinschaft von Tarim (Hadramaut), die Dank ihres charismatischen Führers 'Umar Habib bekannt und populär geworden ist, exemplarisch vor. (DÜI-Hns)