The 2007 publication, 'Homo Sacer II', 2, 'Il Regno e la Glória', is milestone in agambenana work. On the one hand, the project Homo Sacer that was to the genealogy of political power rides to new and decisive dimension: the paradigm of economic theology, which helps to explain more precisely the relationship between the kingdom and the government, and the reaches the biopolitical diagnosis. On the other hand, Agamben believes to have found this book the arcana of power: the glory. The conception of politic as administration, ὀιχονομία, government in which the omnipresence of the economy expands for all aspects of social life is index-cloaking movement that reaches the glory its maximum expression.
The situation John Godfrey Saxe describes in his 19th century poem retelling the parable of the blind men and the elephant is not unlike the birthing pains of the emerging discourse between Western and Indigenous Knowledges. In this paper I propose that the "disputations" have nothing to do with such reified notions as "clash of ideologies" or "metaphysics," but are rather more semiological in nature. Semiotics, to which linguistics belongs, is an undiscovered country whose vistas may provide more efficacious roadmaps to meaningful communications between disparate knowledges – i.e., Western Science and Indigenous Knowledge. I propose to examine a specific case of a wildlife management issue in Nunavut, Canada, whose outcomes will determine not only the viability of a species but the quality of the relationship between Inuit Qaujimaningit and Governments. The original article is in Inuktitut. ; La situación que describe John Godfrey Saxe en su poema del siglo XIX, donde cuenta la parábola de los ciegos y el elefante, no es tan diferente de las dolorosas complicaciones presentes en el discurso emergente entre los saberes occidentales y los saberes indígenas. En este artículo propongo que las "disputas" entre estos saberes no derivan de conceptos codificados como "conflicto de ideologías" o "metafísica", sino son más bien de naturaleza semiológica. La semiótica, a donde pertenece la lingüística, es un territorio ignoto cuyos panoramas pueden brindar mapas eficaces para una comunicación más llena de sentido entre saberes distintos, en este caso la ciencia occidental y el conocimiento indígena. Propongo examinar un caso específico, el tema de la administración de la vida salvaje en Nunavut, Canadá, cuyos resultados determinarán no solo la viabilidad de una especie sino también la calidad de la relación entre Inuit Qaujimaningit y los gobiernos. El artículo original está en inuktitut. ; La situation décrite par John Godfrey Saxe dans son poème du 19e siècle, qui relate la parabole des aveugles et de l'éléphant, ne diffère pas des douleurs d'élaboration des nouveaux discours entre les connaissances occidentales et indigènes. Dans le présent article, je suggère que les « conflits » n'ont rien à voir avec les notions réifiées « d'affrontements idéologiques » ou de « métaphysique », mais sont plutôt de nature sémiologique. La sémiotique, à laquelle appartient la linguistique, est un pays inconnu dont les perspectives pourraient offrir plus de détails pour des communications significatives entre les connaissances disparates – par exemple, la science occidentale et les connaissances indigènes. Je propose d'examiner un cas spécifique, le problème de gestion de la faune sauvage dans la province du Nunavut au Canada, dont les résultats détermineront non seulement la viabilité d'une espèce, mais aussi la qualité de la relation entre Inuit Qaujimaningit et les gouvernements. L'article original a été rédigé en inuktitut. ; A situação que John Godfrey Saxe descreve em seu poema do século XIX que reconta a parábola dos homens cegos e do elefante não difere das dores do parto do discurso emergente entre as sabedorias ocidentais e indígenas. Neste artigo, proponho que as "disputas" não têm nada a ver com as noções reificadas como "choque de ideologias" ou "metafísicas", mas que são, em vez disso, de uma natureza mais semiológica. A semiótica, campo ao qual a linguística pertence, é um país não descoberto cujas vistas podem proporcionar mapas mais eficazes para comunicações significativas entre sabedorias díspares, isto é, a Ciência Ocidental e a Sabedoria Indígena. Proponho-me a analisar um caso de gestão da vida selvagem em Nunavut, Canadá, cujos resultados determinarão não apenas a viabilidade de uma espécie, mas a qualidade das relações entre Inuit Qaujimaningit e governos. O artigo original está em inuktitut.
This article aims to rescue the principles of Natural Theology in the thinking of Thomas Aquinas regarding the possibility of a rational knowledge of God. Thomas, influenced by Aristotle's philosophy, will claim that for the reason he can arrive at the certainty of the existence of God. Certainty that is evident, but that needs to be demonstrated. To this end, it elaborates five ways, called evidence, to prove the existence of divinity, always based on the assumption that all rational knowledge has its origin in experience. All the work of Thomas Aquinas has a continuity in contemporary philosophy, being studied and developed by several authors who give form to the Thomist movement, particularly in dialogue with other sciences.
This theoretical essay aimed to make connections between Christian theology and administration. Starting from the ideas of Agamben (2008), attempts were made to establish relations between aspects of Christian theology and its trinitarian order with the characteristics of bureaucratic and flexible organizations. The intention was to unveil the sacredness and deity in these organizations, despite the idea of secularization and rationality, in the Weberian sense related to them. From these relationships and the observation of a new kind of sacralization in these organizations, which maintains the divine ideology and makes economic power, money, technique, and formal logic sacred over everything else, this essay advocates for the desecration of the Sacred. It is understood that this can take place through reflections about inoperosity and its relationship with politics and aesthetics, which refer to a new possibility of using the ideas of pleasure, desire, and body. ; Este ensayo teórico buscó realizar una aproximación entre la teología cristiana y la administración. Para ello, a partir, principalmente, de las ideas de Agamben (2008), se buscó establecer relaciones entre aspectos relativos a la teología cristiana y su orden trinitaria con las características de organizaciones burocráticas y flexibles, con el fin de desvelar la sacralidad y la deidad presente en estas organizaciones, a pesar de la idea de secularización y racionalidad, en el sentido weberiano, atribuida a las mismas. A partir de esas relaciones y de la observación de un nuevo tipo de sacralización en estas organizaciones que, sin romper con el ideario divino, hacen sagrado el poder económico, el dinero, la técnica y la lógica formal sobre todo lo demás, se aboga por la profanación de lo sagrado. Se entiende que esa salida puede darse por medio de reflexiones sobre la inoperosidad y su relación con la política y la estética, que remiten a una nueva posibilidad de uso del placer, del deseo y del cuerpo. ; Este ensaio teórico procurou realizar uma aproximação entre a administração e a teologia cristã. Para tanto, a partir, principalmente, das ideias de Agamben (2008), procurou-se estabelecer relações entre aspectos relativos à teologia cristã e sua ordem trinitária com as características de organizações burocráticas e flexíveis, no intuito de desvelar a sacralidade e a deidade presente nessas organizações, a despeito da ideia de secularização e racionalidade, no sentido weberiano, impetrada às mesmas. A partir dessas relações e da observação de um novo tipo de sacralização nessas organizações que, sem romper com o ideário divino, tornam sagrado o poder econômico, o dinheiro, a técnica e a lógica formal sobre tudo o mais, advoga-se pela profanação do sagrado. Entende-se que essa saída pode se dar por meio das reflexões acerca da inoperosidade e sua relação com a política e a estética, que remetem a uma nova possibilidade de uso do prazer, do desejo e do corpo.