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"Der Sozial- und Gesellschaftstheorie ist es keineswegs äußerlich, welchen Begriff des (menschlichen) Lebens sie zugrunde legt. Aus impliziten oder expliziten anthropologischen Annahmen resultiert je ein anderes Bild des Sozialen; sind je andere Phänomene für Vergesellschaftung grundlegend; hat die Gegenwartsgesellschaft je einen anderen Charakter; erscheint das Spannungsverhältnis von Leben und Gesellschaft je anders; wird je eine andere Gesellschaftskritik notwendig. Zu beobachten sind gegenwärtig mindestens drei Anthropologien, die in soziologischen Theorien vorausgesetzt sind: unter Rezeption der vitalistischen Lebensphilosophie die Historische Anthropologie bei Foucault, Deleuze, Agamben; unter pragmatistischer Rezeption der Evolutionsbiologie die Soziologische Anthropologie bei Mead und Claessens; unter Transformation des deutschen Idealismus die Philosophische Anthropologie bei Scheler, Plessner und Gehlen. Die theoriegeschichtlich-systematische Rekonstruktion der konträren Anthropologien macht Vorentscheidungen in Gesellschafts- und Sozialtheorien explizit. Die Konzeptionen menschlichen Lebens differieren bereits in der Entscheidung, von wo aus der Blick auf den Menschen ansetzt: Historische Anthropologie setzt an der konstruktiven Unerschöpflichkeit des Menschen bis in seine organische Natur hinein an (historisches Apriori); Soziologische Anthropologie setzt an der Mitwelt, der kollektiven symbolischen Interaktion an, die bereits im subhumanen Leben als Soziales angelegt ist (soziologisches Apriori); Philosophische Anthropologie setzt an der (auch sozialkonstitutiven) Verschränkung von organischer Natur und Kultur an. Die systematische Rekonstruktion erlaubt im zweiten Schritt eine reflexive Konzeption des Sozialen und eine reflexive Analyse der Gesellschaft. Aus der Voraussetzung einer vitalistischen Anthropologie ist eine Kritik 'biopolitischer' Vergesellschaftung möglich; aus der Voraussetzung einer anticartesianischen Anthropologie eine Sozialtheorie der Expressivität, Materialität und Körperlichkeit; aus der Voraussetzung einer anti-individualistischen Anthropologie eine Theorie, die die Bedeutung der Sozialisation in den gesellschaftlichen Diskurs einbringt." (Autorenreferat)

Die Autorin verfolgt die Umkrempelung der typologischen Integrationslehre des Marburger Psychologen Rudolf Jaensch, die naturwissenschaftlich-experimentell untermauert und vielleicht deswegen gerade spekulativ war, bis hin zu ihrer platten Funktionalisierung für die gesellschaftliche Ächtung und 'naturwissenschaftliche' Auslieferung der Juden durch deren Identifizierung mit dem von Jaensch erfundenen "Gegentypus" der Auflösung und Zersetzung. Am Beispiel von Jaensch wird deutlich, wie die angeblich biologisch definierte Rangordnung von Teilen einer Bevölkerung oder von Völkern ("Rassen") lediglich die terminologische Umsetzung wahrgenommener sozialer Wertigkeiten und tradierter populär-rassistischer Vorurteile darstellt. Während er trotz oder wegen der auch damals bereits hin und wieder angesprochenen Überspitzungen und Absurditäten Karriere machte, häufig zitiert wurde und als Repräsentant der deutschen Psychologie galt, spielte er für die vielen Arbeitsbereiche der praktischen Psychologie keine Rolle und hatte auch in politischer Hinsicht keine Breitenwirkung. Im Zusammenhang der Professionalisierung der Psychologie im NS-Staat kommt die Tatsachse zum Tragen, daß die zahlreichen NS-Satrapen größeres Interesse an einer analytischen Sozialwissenschaft als an besserwisserischen akademischen Weltanschauungs-Experten oder 'Rassentheoretikern' hatten. (TR)

Es wird eine Grundlegung der Politikwissenschaft unternommen. Im Mittelpunkt steht die Frage nach der Möglichkeit einer wissenschaftlichen Ethik. Sie wird auf wissenschafts- und handlungstheoretischer Basis mit Hilfe zentraler Kategorien der "Erlanger Schule" wie Norm, praktisch-normative Orientierung und Transsubjektivität beantwortet. Wissenschaftstheorie und politische Ethik werden in einer Konzeption zusammengeführt, in der Vernunft, Gerechtigkeit, Klugheit, Vertrauen, Lieben und Hoffen oberste Maximen sind. Der gesamte Bereich der politischen Wissenschaften soll dadurch auf einen konsensfähigen Boden gestellt werden, den Christen wie Nicht-Christen akzeptieren können. (HA)

Der Aufsatz diskutiert, auf welche Weise Idee und Realisierbarkeit des Humanismus im Rahmen einer kritischen Anthropologie analysierbar sind. Er wendet sich gegen die Methode, denkbare Ideale als Normen von außen an eine Gesellschaft heranzutragen, da dies keine praktische Handlungsrelevanz habe. Vielmehr muß die Analyse von konkreten historischen Gesellschaften ausgehen und ihre Humanisierungspotentiale und Humanisierungsvoraussetzungen aufdecken. Auf diese Weise werden an Stelle ideologischer Kompensationen der Realität authentische Bewußtseinsformen deutlich. Bezogen auf den Sozialismus gehört dazu auch Rechenschaft über die Grenzen der humanisierenden Potenz, die in den Ländern des realen Sozialismus zum Ausdruck gekommen sind. (MH)

Der Autor setzt sich mit der Aktualität der Anthropologie und Politik in Hobbes' Staatstheorie auseinander, die er beschreibt und kritisch analysiert. Deutlich wird die formale Gültigkeit der Hobbes'schen Theorie, die besagt, daß das Staatsgebilde die Stabilisierung des natürlichen menschlichen Wesens ist, das auf die Funktion der Lebenserhaltung zurückgeht. Die Natürlichkeit wird duch die Reflexivität durchbrochen, die aber eine Bestimmung des Selbst nicht leisten kann. Sie wird vom Staat übernommen und gewährleistet. Die Staatsfunktion ist daher nicht Selbstzweck, sondern zur Erhaltung des menschlichen Lebens notwendig. Strittig ist der politische Inhalt, der bei Hobbes absolutistisch ist, von dem aber zur Erklärung der Staatsfunktion abstrahiert werden kann. (HD)

"Helmuth Plessners Begriff der 'exzentrischen Positionalität' ist wie kaum ein anderer geeignet, die Relevanz des gebauten und umbauten Raumes für die menschliche Sozialkonstitution in den Blick zu nehmen. Menschen sind körpergebundene Lebewesen, 'positional', grenzrealisierend wie Pflanzen und Tiere, aber - 'exzentrisch' situiert - sind sie miteinander gezwungen, ihre 'Grenzen' künstlich zu setzen und das darin errungene Gleichgewicht zu stabilisieren, zu symbolisieren. So wie sie sich alslebendige Körper in der 'Kleidung' voreinander disziplinieren und zugleich zur Erscheinung bringen, so im Kontroll- und Ausdruckscharakter ihrer 'schweren', 'trägen' Gebäude. Als exzentrisch positionierte Lebewesen können sie nahezu ubiquitär siedeln und müssen sich doch zugleich an einer je spezifischen Stelle niederlassen, verorten, bauen, bleiben (wie vorübergehend auch immer). Sie wohnen und gebrauchen diesen je markierten Raum, und zugleich kommunizieren sie im und durch den bebauten, damit beharrlichen Raum: schließen sich ab und andere ein (durch Fortifikation etc.) und räumen sich einander (auf öffentlichen Plätzen etc.) Raum zur Darstellung und Repräsentation ein, verhüllen und verschonen sich hinter Fassaden. Die leibphänomenologischen (Hermann Schmitz) bzw. leibästhesiologischen (Plessner) Befunde der philosophischen Anthropologie lassen beobachtbar werden, wie Menschen aus ihren positionalen Raumerfahrungen dieses 'schwere' Kommunikationsmedium der Architektur codieren (Innen/ Außen, Engung/ Weitung etc.). So gesehen erläutert Philosophische Anthropologie nicht nur die Voraussetzungen der Soziologie des Raumes (Simmel) und der Soziologie der Stadt (Bahrdt). Sie rückt Architektursoziologie gleichsam ins Zentrum der soziologischen Theoriebildung. Systematisch beobachtbar wird die Ko-Evolution von 'leichten', geflügelten Kommunikationsmedien und 'schweren', massiven Kommunikationsmedien. Schrift als Paradigma aller geflügelten Medien löst sich ab von lokaler Kommunikation unter Anwesenden, aber sie kann Bauten als dauerhaft präsente Kommunikationsmedien vor Ort nicht auflösen." (Autorenreferat)

"Der Autor gibt einen interdiziplinären Überblick über den Forschungsstand zum Thema Kriegsursachen. Einerseits sieht er auf der Grundlage evolutionsbiologischer Annahmen eine genetische Disposition zu aggressivem Verhalten, die jedoch kulturell überformt wird und somit keinen Determinismus impliziert. Andererseits entsteht eine kulturelle Disposition zu aggressivem Handeln, wenn Menschen gewaltlegitimierende Überzeugungen ausbilden. Kriegsursachen können seiner Ansicht nach am besten aus nutzenorientiertem Handeln erklärt werden, das unter bestimmten strukturellen Rahmenbedingungen Krieg rational erscheinen läßt. Darüber hinaus sind kognitiv-emotive Faktoren, insbesondere bellizistische Ideale und ihre (positive oder negative) Bewertung für die Form der Konfliktlösung bzw. -austragung entscheidend. In einer negativen Bewertung von Kriegsidealen und einer gesellschaftlichen Verlagerung der Wertigkeit zugunsten friedfertiger Lösungsstrategien sieht der Autor die wichtigste Präventionschance." (Textauszug).

"Der Autor gibt einen interdiziplinären Überblick über den Forschungsstand zum Thema Kriegsursachen. Einerseits sieht er auf der Grundlage evolutionsbiologischer Annahmen eine genetische Disposition zu aggressivem Verhalten, die jedoch kulturell überformt wird und somit keinen Determinismus impliziert. Andererseits entsteht eine kulturelle Disposition zu aggressivem Handeln, wenn Menschen gewaltlegitimierende Überzeugungen ausbilden. Kriegsursachen können seiner Ansicht nach am besten aus nutzenorientiertem Handeln erklärt werden, das unter bestimmten strukturellen Rahmenbedingungen Krieg rational erscheinen läßt. Darüber hinaus sind kognitiv-emotive Faktoren, insbesondere bellizistische Ideale und ihre (positive oder negative) Bewertung für die Form der Konfliktlösung bzw. -austragung entscheidend. In einer negativen Bewertung von Kriegsidealen und einer gesellschaftlichen Verlagerung der Wertigkeit zugunsten friedfertiger Lösungsstrategien sieht der Autor die wichtigste Präventionschance." (Textauszug)