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Résumé Comment l'expression « anthropologie sociale » s'est-elle imposée en France ? Pourquoi l'appellation « anthropologie culturelle » n'a-t-elle pas été retenue ? La réponse semble se trouver dans la filiation menant de Durkheim à Lévi-Strauss en passant par Mauss. Toutefois, cette explication fait peu cas d'un débat important – auquel Lévi-Strauss a participé – entre Britanniques et Américains portant sur la nature de la discipline dans les années 1950 : l'anthropologie doit-elle être culturelle ou sociale ? L'anthropologie sociale est-elle bien de l'« anthropologie » ? Ou bien s'agit-il de sociologie ? En France et au Royaume-Uni, les partisans de l'anthropologie « sociale » sont victorieux, même si Lévi-Strauss s'écarte paradoxalement de la sociologie en prenant la linguistique structurale comme modèle ; aux États-Unis, l'anthropologie reste « culturelle », c'est-à-dire ouverte à la psychologie, l'archéologie, la géographie, la technologie, l'histoire, l'esthétique et les humanités en général.

International audience ; Le rapport que les sociétés européennes et nord-américaines ont entretenu avec les monuments et le souvenir du passé s'est fondé sur la mise en relation d'un héritage pensé comme collectif et des groupes nationaux identifiés et légitimés. Ce cadre a promu des modèles de sélection, de gestion, de sauvegarde et de transmission de ce que l'on entend aujourd'hui par patrimoine, qui se sont diffusés dans toutes les sociétés contemporaines. Musées, bibliothèques, archives, conservatoires, parcs naturels, listes de biens d'exception, appellations d'origine comptent parmi ces dispositifs d'entretien et de conservation des choses du passé. Le terme patrimoine fait ainsi référence à un corpus d'objets, d'espaces et d'édifices sélectionnés afin d'incarner les symboles d'une appartenance collective présente, notamment la nation. Il tend cependant à étendre son empire bien en dehors de ses limites premières et l'anthropologie permet de saisir les enjeux que pose le patrimoine aux sociétés contemporaines. Un corpus patrimonial en expansion À partir des richesses archéologiques, artistiques et naturelles que les pouvoirs politiques héritiers des Lumières avait protégées à partir du XVIII e siècle, la fin du XX e siècle et le début du XXI e siècle ont considérablement étendu la typologie des biens que l'on entend mettre hors de danger de disparition. Elles ont également diffusé une idéologie patrimoniale de conservation et de sauvegarde qui dépasse le cadre strictement occidental et régalien. Les savoirs érudits et les savoir-faire artisanaux, les stocks génétiques végétaux, les performances rituelles, musicales ou culinaires sont maintenant dignes d'être préservés, et les groupes ethniques en diaspora, les ensembles régionaux transfrontaliers ou des associations de citoyens sont devenus des acteurs du patrimoine. En prenant l'UNESCO comme référence, le champ patrimonial est ainsi passé des vestiges remarquables du passé national (convention sur le patrimoine mondial de 1972) à un ensemble de savoirs et de pratiques culturelles (convention de 2003 sur le patrimoine culturel immatériel) démontrant à la fois leur spécificité locale et leur commune humanité. Ces changements s'expriment aujourd'hui à travers des institutions intergouvernementales ou des conventions régionales, comme celle de Faro de 2005 émanant de la Commission européenne. Ces cadres légaux internationaux promeuvent aujourd'hui des activités de conservation de la culture humaine se rapprochant de l'acception anthropologique du concept de culture, constituée non seulement de réalisations matérielles, de sites et de paysages, mais également de performances, de croyances et de savoirs.