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This volume examines the specifics of Plessner's philosophy in comparison with the conceptions of Dewey, Freud, Habermas, Heidegger, Jaspers, Kant, Nietzsche, v. Uexküll and today's brain, cognition and behavioral research. It shows how philosophical anthropology overcomes the speciesism, ethnocentrism, anthropocentrism of modernity in favour of a common and open future of personal life forms.

How can we make the critical potential of Hegelian philosophy understandable from a historical perspective? To answer this question, this study retraces Hegel's transformation from his writings about the "work of the Republicans for the common good" (1795)to the "work of the concept" (1807) This arc marks the beginning of Hegel's objectification of heroic idealism – to which Marx was able to link his own ideas

Wolfgang Prinz: Bewusstsein erklären. Berlin: Suhrkamp 2021. 9783518299593

Michael Tomasello: Mensch werden: Eine Theorie der Ontogenese. Berlin: Suhrkamp 2020. 978-3-518-58750-8

This article compares Max Horkheimer's and Theodor W. Adorno's foundation of the Frankfurt Critical Theory with Helmuth Plessner's foundation of Philosophical Anthropology. While Horkheimer's and Plessner's paradigms are mutually incompatible, Adorno's "negative dialectics" and Plessner's "negative anthropology" (G. Gamm) can be seen as complementing one another. Jürgen Habermas at one point sketched a complementary relationship between his own publicly communicative theory of modern society and Plessner's philosophy of nature and human expressivity, and though he then came to doubt this, he later reaffirmed it. Faced with the "life power" in "high capitalism" (Plessner), the ambitions for a public democracy in a pluralistic society have to be broadened from an argumentative focus (Habermas) to include the human condition and the expressive modes of our experience as essentially embodied persons. The article discusses some possible aspects of this complementarity under the title of a "critical anthropology" (H. Schnädelbach)

In der vorliegenden Untersuchung habe ich das Ziel verfolgt, einen sachlich-eigenständigen Beitrag für eine Debatte gegen Honneths kritische Gesellschaftstheorie zu leisten. In dieser Debatte wird Honneth dahingehend kritisiert, dass es ihm mit seiner kritischen Gesellschaftstheorie entgegen seiner eigenen systematischen Zielsetzung nicht gelingt, in modernen liberaldemokratischen Gesellschaften sämtliche Phänomene von sozialer Herrschaft kritisch zu hinterfragen. Denn soziale Anerkennung, die Honneth als Schlüsselbegriff für diese kritische Hinterfragung behandelt, bei der soziale Herrschaft in Verbindung mit sozialer Missachtung (als mangelnde soziale Anerkennung) steht, kann laut der Kritik faktisch selbst ein Medium für die Stiftung von sozialer Unterwerfung sein. Dies geschieht in Prozessen von Identitätsentwicklung, in denen soziale Anerkennung für Individuen als Anerkannte bestimmte Identitätsmöglichkeiten einräumt und auf diese Weise gleichzeitig andere Identitätsmöglichkeiten ausschließt, womit sie auf diese Identität ...