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L'idea di tesi nasce sulla base di un bando di concorso pubblicato su Young Architects Competition, che prevede il recupero e la ri-funzionalizzazione del Forte Portuense a Roma e la realizzazione di strutture di servizio quali un asilo, un centro anziani, un centro sportivo e sedi di associazioni di quartieri attualmente esistenti ma collocate all'interno di costruzioni prive di valenza storica estetico-architettonica. Il Forte Portuense è uno dei 15 forti militari del campo trincerato che circonda Roma costituito da un anello di circa 40 km che fu realizzato a partire dal 1877 per la difesa della capitale. Nessuna di queste strutture è mai stata utilizzata a scopi bellici e l'espansione urbana le ha completamente inglobate nella città da un punto di vista territoriale ma non funzionale. La sfida proposta dal concorso è proprio quella di restituire questo grande spazio alla città ed in particolar modo agli abitanti del quartiere realizzando un luogo di attività culturali che risponda alle necessità dei cittadini senza dimenticarne la potenziale attrattività turistica in quanto manufatto storico. Per motivi di strategia militare questi forti sono stati costruiti seguendo il più possibile l'andamento del terreno, con ampi terrapieni a ricoprire ambienti quasi totalmente ipogei; è chiaro quindi che la relazione con la morfologia dell'ambiente circostante è strettissima, e rende indispensabile una progettazione paesaggistica oltre a quella architettonica delle singole opere richieste. Lo scopo della tesi è dunque quello di coinvolgere ed unificare in un unico processo progettazione paesaggistica ed architettonica allo scopo di realizzare un progetto che risponda al programma del concorso, studiando le diverse opzioni di approccio di fronte ad architetture storiche (problema largamente diffuso in Italia) e come queste possono essere efficacemente coinvolte nella realizzazione di nuovi spazi che superando la mera riqualificazione del manufatto stesso valorizzino significativamente gli ambiti urbani in cui sono immerse.

This thesis is an attempt to describe what Alevism represents and what it means to be an Alevi in contemporary Turkey. From the 16th century, under the Ottoman Empire, the Alevis were marginalized and persecuted. Nowadays, they are still struggling for their recognition. Political and social events influenced the Alevi identity; therefore, it is still not clear whether it is a sectarian, an ethnic, a religious or a political group. The contemporary fragmentation of the Alevi communities and the lack of recognition of their religious affiliation by the Sunni based Republic of Turkey do not help in solving the Alevi issue. In order to reach my research objective, I conducted fieldwork and participant observation in Turkey, mainly in the city of Aydin and in close-by the village of Yenikoy. In addition, I conducted six semi-structured interviews and distributed nine questionnaires. Given the extremely sensitive topic of my research, informants have asked to remain anonymous. My sample shows that according to the Alevis I interviewed, Alevism represents both culture and lifestyle. Being an Alevi means being humane, tolerant, as well as open minded, secularized, respectful, available and caring. Alevis do not feel they are recognized by the state, which on the contrary is perceived as favouring Sunni groups through its policies and ongoing political rhetoric. Indeed, my results show that major tensions are precisely generated by the State, or by State policies. Moreover, as supported by contemporary studies, such an asymmetric relationship has a sort of a knock-on effect on the social interaction between Alevi and Sunni groups. Last but not least, my personal involvement and academic expectations have played a vital role throughout the fieldwork and in my research. Indeed, what in my case made the difference were the difficulties I experienced to get in contact with Alevi. Aydin is considered a progressive and open city and it has been described by my informants as 'comfortable' and 'relaxed'. Nevertheless, it does not mean that all Alevis were willing to disclose their own identity and speak about Alevism. Indeed, even if discrimination in Aydin was not visible, some Alevi people were afraid to reveal their own identity. Given the importance those events have played in my research, I am going to include an additional section at the end of the second part of the Introduction, where I will articulate the methodological caveats and challenges with data collection I encountered.