Während die Körperthematik schon in der Theologie und der Sportwissenschaft aufgegriffen wurde, sucht man entsprechende Diskurse und Studien in der Religionswissenschaft bislang vergebens. Die Autorinnen und Autoren greifen die Ansätze der kulturwissenschaftlichen Nachbardisziplinen auf, stellen sie zur Diskussion und geben damit einen Impuls für die weitere religionswissenschaftliche Forschung. Im gleichen Masse, wie Religionen sich mit der Seele und Metaphysik des Menschen beschäftigen, prägen sie normativ unsere Körpervorstellungen und -praktiken. Die verschiedenen Beiträge befassen sich deshalb mit der Dynamik zwischen dem real-physischen Körper des Menschen, den Körperpraktiken und normativen Körpervorstellungen.
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L'article se propose, en tenant compte du développement des études simmeliennes, de saisir les relations entre sociologie pure du phénomène religieux et analyse de la catégorie religieuse comme cadre général de formation de la réalité. Une première partie rappelle les grands thèmes de la sociologie pure de Simmel. La seconde partie précise les étapes qui mènent à la monographie de 1906 puis commente l'idée centrale de Die Religion : la religion est la mise en forme d'une religiosité diffuse présente dans de nombreuses manifestations ou relations sociales, qui ne sont pas à strictement parler religieuses. Une approche de certains phénomènes sociaux en terme de religiosité, l'étude des conditions du passage de la religiosité diffuse à la religion, l'approche enfin des analyses par Simmel de la situation religieuse de son temps complètent le tableau et illustrent l'intérêt d'un nouveau regard critique des sociologues des religions sur une oeuvre encore trop méconnue.
Society is presently living an interesting event: laicity and democracy are permeating its deepest roots. Each continent is facing it in different ways but all of them present the same common denominator. For many people, religion has been outdated within the context of laicity and democracy, No place for a word in its favour should come from families or new generations. For some scholars, the undersigned included, the described situation could be a good stage to establish a constructive dialogue between families, education, State, politics, laicity and democracy… Such an environment has shades and lights but we can´t deny that it is a challenge to generate formative, dynamic and creative processus. ; La sociedad enfrenta actualmente un evento interesante: la democracia y la laicidad van permeando sus raíces más profundas. En cada continente existen matices más o menos diversos, pero en el fondo el asunto tiene ese denominador común. En un contexto de democracia y laicidad, la religión para muchos ha pasado de moda, ni las familias, ni los padres de las nuevas generaciones deben pronunciarse. Para otros estudiosos, como el autor del presente artículo, la situación enunciada representa un escenario propicio para entablar un diálogo constructivo entre familia, educación, estado, política, laicidad, democracia. Un entorno así posee muchas luces y sombras, pero a su vez se erige como un reto capaz de generar procesos formativos dinámicos y creativos.
The great monotheistic religions –Judaism, Christianity, and Islam– agree in announcing God's love for men, while demanding men's love for God and for their neighbors. However, a brief look at these religions' praxis leads to doubt whether this love is not a mere statement, while in history and at present were and are still imposed exclusive truth claims exercising violence against the adepts of the own religion ("internally") and, in especial, against the followers of other religions ("externally") in order to attain political power. Now, a distinction between the just sovereign power of God and detrimental violence should be made, asides from the fact that God's sovereign power and God's concept is not the same in the three great monotheistic religions. In Judaism God governs with love and as king, in Christianity with love and as servant, in Islam with love and majesty. Nevertheless, sovereign power is exclusive of God and detrimental violence is never desired among men. Only thus is power constitutive of religion's inner nature, but not of the relation between religions or of religions with the world: "There is no coercion in religion". ; Las grandes religiones monoteístas –Judaísmo, Cristianismo e Islam– coinciden en anunciar el amor de Dios a los hombres, y reclaman el amor de los hombres a Dios y al prójimo. Sin embargo, una breve mirada a la praxis de estas religiones hace dudar de si este amor no es una mera afirmación, mientras que en la historia y en el presente se impusieron y se imponen las pretensiones exclusivas de verdad mediante el ejercicio de la violencia en contra de los adeptos de la propia religión ("internamente") y, en especial, en contra de los seguidores de otras religiones ("externamente") para así alcanzar el poder político. Ahora bien, hay que distinguir entre el justo poder soberano de Dios y la violencia lesiva, además de que el poder soberano de Dios, al igual que el concepto de Dios, no es el mismo en las tres grandes religiones monoteístas. En el Judaísmo domina Dios con amor y como rey; en el Cristianismo, con amor y como servidor; en el Islam, con amor y majestad. Aunque siempre el poder soberano es exclusivo de Dios y nunca se desea la violencia lesiva entre los hombres. Solo así el poder es constitutivo de la naturaleza interna de la religión, mas no de la relación entre las religiones o de las religiones con el mundo: "No hay coacción en la religión".
25 páginas ; Este artículo explora el problema de la política y la religión en JeanJacques Rousseau desde una perspectiva filosófica. Para ello expone la forma como Rousseau concibe la religión en sus principales obras, destacando su carácter equívoco y polémico. Luego analiza el concepto de la religión civil desde la óptica del papel público que debía desempeñar en la comunidad política. Finalmente, sugiere los argumentos que fundamentan la propuesta rousseauniana como el diseño de una religión civil o política, o si, por el contrario, es una suerte de instrumentalización política de la religión, elemento que lo emparentaría con otros autores modernos. Este texto no pretende resolver el dilema, sino sugerir que hay razones para sostener cualquiera de estas dos lecturas de la obra del ginebrino. ; This article explores the problem of politics and religion in Jean-Jacques Rousseau from a philosophical perspective. In order to achieve this goal, this paper firstly shows how Rousseau conceives religion in his major works, and it emphasizes in their ambiguous and controversial character. After that, this paper analyzes the concept of civil religion based on the public role that it was called to play within the political community. Finally, this paper deals with the issue of whether the arguments behind Rousseau's proposal are the design of a civil or political religion; or is it a sort of political manipulation of religion, and in consequence, an element that evidences a link between Rousseau and other modern authors. The text does not purport to resolve the dilemma, but suggest that there are reasons to support either of these two readings of the work of the author.
Este artículo explora el problema de la política y la religión en JeanJacques Rousseau desde una perspectiva filosófica. Para ello expone la forma como Rousseau concibe la religión en sus principales obras, destacando su carácter equívoco y polémico. Luego analiza el concepto de la religión civil desde la óptica del papel público que debía desempeñar en la comunidad política. Finalmente, sugiere los argumentos que fundamentan la propuesta rousseauniana como el diseño de una religión civil o política, o si, por el contrario, es una suerte de instrumentalización política de la religión, elemento que lo emparentaría con otros autores modernos. Este texto no pretende resolver el dilema, sino sugerir que hay razones para sostener cualquiera de estas dos lecturas de la obra del ginebrino. ; This article explores the problem of politics and religion in Jean-JacquesRousseau from a philosophical perspective. In order to achieve this goal,this paper firstly shows how Rousseau conceives religion in his majorworks, and it emphasizes in their ambiguous and controversial character. After that, this paper analyzes the concept of civil religion based onthe public role that it was called to play within the political community.Finally, this paper deals with the issue of whether the arguments behindRousseau's proposal are the design of a civil or political religion; or is it asort of political manipulation of religion, and in consequence, an elementthat evidences a link between Rousseau and other modern authors. Thetext does not purport to resolve the dilemma, but suggest that there arereasons to support either of these two readings of the work of the author.
Par la genèse de la superstition proposée dans L'Émile, Rousseau montre que seul Jésus a pu manifester la religion naturelle à l'état pur. Ses disciples, marqués par la superstition, n'ont pu maintenir cette pureté : ils sont à l'origine de religions historiques nouvelles, mixtes de superstition et de religion naturelle. Pour des raisons politiques, les théologiens auraient renforcé l'élément superstitieux. Cet article montre que Rousseau aspire à un dispositif qui permettrait aux hommes d'apprendre progressivement à voir dans la religion naturelle l'essentiel de leur religion, et dans tout ce que les théologiens ont ajouté, l'accessoire. La diffusion de la « profession de foi » joue un rôle capital dans ce mouvement de purification. En attendant l'érosion complète de la croûte qui entoure le noyau (la religion naturelle), la tolérance théologique doit occuper une place centrale : grâce à elle, les hommes pourront être peu à peu convaincus que seule la religion naturelle est nécessaire et assurément vraie.
The analysis represents sociological reflection about the contemporary religion and social conflicts in their most violent form. It is based upon the tragic vicissitudes of the crisis in former Yugoslavia having exploded in a cruel war. The course of events is approached as something having been easily predictable, and deeply embedded in the modern European political and social history, and, therefore, with high symptomatic relevance, to be interpreted not primarily as a kind of tail of the world of the XIXth century but as an extreme case of some current trends of wider dimensions. The war is interpreted as the almost unavoidable consequence of political strategies pursuing the same but diametrically opposed political objectives, best described by Mazzini's political formula "Every nation a state and only one state for every nation" or Gellner's sociological one "One nation, one culture, one state". Therefore, the crucial problem becomes the problem of the role of religion and churches in an area with mixed populations but dominated by opposed nationalism. The theoretical framework for interpretation of nationalist political strategies is taken from Gellner as well as from Offe. The crucial fact is that the nationalist political strategies or the ethnicification of politics have obtained not only mass support on the part of believers and belongers to the respective religious comunities but also their specific legitimacy in religious terms. Some major consequences of such a legitimization of nationalist political strategies are traced and described on three different levels and settings: a) a general level, b) a long range historical one, and c) a transitional one. The crucial conclusions arrived at are that an expected spiritual re-awakening focused upon a restoration of personal moral consciousness and renewed interest in spirituality and spiritual tradition has been practically inundated by a tidal wave of nationalization of the sacred and sacralization of the nation. Therefore, the most extensive religious revival has occured so far alongside to nationalist movements.
The paper examines the compatibility problems between democracy and religion. Problems of special importance when a strict idea of religion arises, with a strong sense of good and a strategy of particular foundation, when democracy is understood as deliberative democracy associated to an ideal of standard correction, an idea sometimes called republican democracy. If religion is understood as a private club its problems are diminished, away from an idea of good claiming its validity, or when democracy is strictly meant in a liberal sense, as a selection system of political elites. ; En este trabajo se examinan los problemas de compatibilidad entre democracia y religión. Los problemas son especialmente importantes cuando la idea de religión es exigente, esto es, cuando contempla una idea fuerte de bien y una estrategia de fundamentación particular, y cuando la democracia se entiende como democracia deliberativa, asociada a un ideal de corrección normativa, una idea de democracia que algunos califican como democracia republicana. Los problemas disminuyen cuando la religión se entiende como un club privado, alejada de una idea de bien con pretensiones de validez, o cuando la democracia se entiende en sentido austeramente liberal, como un sistema de selección de élites políticas.
