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Cet ouvrage examine le rapport qu'entretiennent théologie chrétienne et philosophie, en faisant le choix d'interroger le parcours de l'un des théologiens les plus prestigieux de l'Église catholique, Joseph Ratzinger, devenu pape sous le nom de Benoît XVI. Une méthodologie multiple (diachronique, systématique et dialogique) permet d'évaluer, à la fois historiquement et théoriquement, l'hypothèse ratzingerienne d'une triple alliance « Jérusalem, Athènes et Rome », dans laquelle s'articule la relation entre foi et raison, et plus largement la circularité entre théologie et philosophie (surtout dans leur responsabilité par rapport à la vie politique et à la recherche technico-scientifique). Héritier de la réflexion moderne qui distingue philosophie et religion, le pape émérite ne s'en tient pas à une simple condamnation. Au contraire, il essaie de comprendre cette distinction comme le résultat d'une coexistence difficile et risquée entre ce que la foi chrétienne a uni et mis en tension. Entre Jérusalem et Athènes, le christianisme joue pour Ratzinger le rôle d'un tertium quid : mouvement de rencontre entre deux universalités (« l'universalité de Dieu et l'universalité de la raison ouverte à Lui »), mais aussi provocation qui empêche le théologien et le philosophe d'élaborer une synthèse ou un détachement radicaux du logos et du sacré. Davide De Caprio est docteur en philosophie de la religion et membre associé de la section Philosophie de l'UR 4377 (Université de Strasbourg)

L'esprit de l'Évangile invite au don de soi. Au cours des siècles, les écrits et réflexions des Pères de l'Église et d'autres penseurs chrétiens invitent les fidèles à traduire en actes l'idéal de la foi chrétienne. Par leurs engagements caritatifs, familiaux, politiques, sociaux, économiques, artistiques... les chrétiens, à travers leur parcours et leur exemple, apportent leur touche de différentes manières au cœur de la cité mais, pour ceux dont la foi s'avère véritablement chevillée au corps, il se dégage d'eux un idéal marqué par leurs convictions, voire le don altruiste de leur vie. Ainsi en est-il de Thérèse d'Avila (1515-1582) et de Jean de la Croix (1542-1591) renouant au XVIe siècle avec les origines du Carmel, de l'abbé Nicolas Le Tourneux (1640-1686) dont l'apostolat se caractérise par son vif souci de la pastorale des laïcs, de l'abbé Sixte Ruffo de Bonneval (1742-1820) qui sans succès tente de s'opposer au tourbillon de la Révolution française, d'Eugène Duthoit (1864-1944) engagé en politique et sur le plan social tant par ses écrits que par ses conférences, du général missionnaire Douglas MacArthur (1880-1964), du lieutenant-colonel de La Rocque (1885-1946) pour ses réflexions et actions en politique, de Giorgio La Pira (1904-1977) attentif aux droits de l'Homme ou, encore, de la charité sociale au cœur de l'encyclique Fratelli tutti du 3 octobre 2020

Longtemps relégué aux oubliettes, le don prend aujourd'hui sa revanche en se positionnant dans le débat public. Benoît XVI en a eu la certitude en publiant la Caritas in veritate. En tant qu'encyclique sociale et théologique, ce document magistériel fait du don la clé de son apport à la doctrine sociale de l'Église. L'éthique du don qui en découle s'avère le chemin qui affranchit l'être humain de l'autoréférentialité, pour le reconduire à sa vocation d'être de don. L'homme se retrouve en se donnant et, ce faisant, il se réconcilie avec Dieu, avec soi-même et avec le monde. C'est sur cette base que le paradigme de la « Bouchée du Pauvre » peut être proposé comme modèle de l'éthique du don, c'est-à-dire comme ce pain reçu et donné qui libère l'homme contemporain de l'individualisme et de la mondialisation de l'indifférence

Temps d'épreuve(s), la crise du Covid a affecté les religions et les fidèles. Les mesures restrictives décidées dans de nombreux pays ont suspendu les liturgies, moments importants de ferveur collective dans la vie des croyants, leur imposant d'autres formes de célébration. Ainsi, l'option numérique a renouvelé les modalités des rites religieux, impulsant une consommation numérique des biens symboliques de salut.Face aux interdits politiques, des célébrations clandestines se sont toutefois déroulées, constituant autant de résistance à la limitation de la liberté de culte et de défi au péril sanitaire, et des mouvements de mobilisation – la messe pour tous – se sont aussi cristallisés, notamment en France. Enfin, la crise du Covid, tout en alimentant des discours eschatologiques parfois instrumentalisés à des fins politiques, a également été propice à un travail d'exégèse.

La lettre encyclique Laudato si' du saint-père François sur la sauvegarde de la maison commune exprime la préoccupation « d'un développement durable et intégral » et invite « à un nouveau dialogue sur la façon dont nous construisons l'avenir de la planète. Nous avons besoin d'une conversion qui nous unisse tous, parce que le défi environnemental que nous vivons et ses racines humaines nous concernent et nous touchent tous. » La Process theology (ou « théologie du processus ») est une approche théologique du devenir du monde découlant des acquis des sciences contemporaines de la nature, notamment la théorie de la relativité, celle de l'évolution biologique et la physique des quanta. Tout est lié et tout passe. Nous vivons dans un « Uni-vers » coulant et non dans un « pluri-vers ». Toutes les créatures sont frères et surs et sont toutes importantes aux yeux de leur Créateur. L'être de chacune dépend en partie du ressort des autres et elles sont, en outre, douées d'une liberté d'autocréation et du pouvoir d'engendrer du nouveau. Dans l'interaction qui accroît mutuellement l'être des êtres, les autres co-êtres incarnent le rôle de déclencheur. La création se veut donc une co-création. L'activité, qui l'accroît, demeure un travail collectif. Ainsi, l'homme est-il appelé à respecter l'environnement qui lui garantit l'existence, lui révèle son Créateur et demeure le partenaire dont dépend la fécondité de son activité à la suite du Créateur

Après la mise au jour des abus sexuels et spirituels dans l'Église, comment ne pas s'interroger sur les causes profondes de ce que certains ont perçu comme une crise systémique ? Peut-on se contenter de dénoncer le cléricalisme ou les dérives de l'exercice du pouvoir ? Marie-Jo Thiel, rejointe ici par Patrick C. Goujon dans un dialogue qui clôt l'ouvrage, aborde cette question sensible sous l'angle original de la vulnérabilité. Car en dépit de ce que l'on pourrait penser, si les abus sexuels et spirituels ont pu prospérer, c'est aussi en raison d'une vulnérabilité bien souvent déniée. La tentation de la toute-puissance a amené de trop nombreux chrétiens, clercs et laïcs, à utiliser l'Évangile comme un moyen de pouvoir sur les corps et les consciences. L'enjeu est donc d'opposer, à cette culture de l'abus, celle d'une vulnérabilité assumée et discernée, en se mettant à la suite du Christ crucifié et glorifié. Ce chemin d'humanisation n'est pas dénué d'obstacles, mais il nous est offert comme un horizon, afin que nous fassions de notre Église une maison sûre pour tous

Les rapports entre religions et politique doivent être repris. Les phénomènes de radicalisations y incitent ; de même que les difficultés à reconnaître des traditions de religion et de culture différentes, et à en penser une fécondité possible. C'est que le politique a trop connu un espace républicain voulu homogène et des individus déculturés, ignorant les réalités intermédiaires où se font et se défont les identités individuelles et collectives. De leur côté, les religions ont à réfléchir à nouveaux frais à ce qui les légitime et à leur rapport au social, du coup à sortir de la seule mise en avant de ce qui les fonde et les autorise. Le présent ouvrage donne des pièces de ce dossier, où sont en jeu le monde et le social en leur sécularité et leurs pluralités. S'y propose un pas-en-arrière permettant d'ouvrir des problématiques et de la réflexivité. Il le fait à contre-courant de qui s'impose communément. Et il met en exergue une tendance postmoderne des religions à se laisser enfermer dans du repli communautariste, en auto-référence. Il donne à penser aussi des postures et des pistes (Certeau, Barth, Levinas), prometteuses ou égarantes, mais toutes significatives

Ce livre analyse dans une perspective historique les principales transformations du lien entre la pensée économique et la religion. Avec une étude de littérature de travaux transdisciplinaires qu'il mobilise, il contribue à la compréhension du passage de l'« économie dans la religion » vers une « économie de la religion ». Du statut de sujet, le religieux est devenu progressivement un objet d'étude pour l'économie. Dans ce long processus, La Richesse des Nations d'Adam Smith peut être perçue, non seulement comme un point d'aboutissement de l'autonomisation de l'économie, mais aussi comme l'ouvrage qui propose une analyse économique du champ religieux. Avec l'approche historico-herméneutique de la doctrine sociale de l'Église, mobilisée ; et la vision théologico-économique de l'économie de marché, que prône ce livre, il apparaît une autre interdépendance qui n'est pas celle d'une « économie dans la religion », mais celle d'une réciprocité entre les discours économique et religieux

Our national leaders have drifted into treating the pandemic as though it were an unavoidable natural catastrophe, repeating a depressing cycle of panic followed by neglect. So a remarkable group of practitioners and scholars from many backgrounds came together determined to discover and learn lessons from this latest world war