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On sait depuis longtemps que les juifs furent, parmi bien d'autres au Caire, victimes de violences pendant la révolte du gouverneur ottoman Ahmed Pacha (1523-1524), et qu'ils commémorèrent chaque année leurs épreuves au cours d'une fête locale de Pourim. Ce livre mobilise pour la première fois une riche documentation en turc, italien et arabe sur ces violences et leur contexte. Il souligne l'apport de Capsali (m. 1550), dont la chronique de la révolte en hébreu, négligée par les chercheurs, est traduite ici ; il invite à reconsidérer l'histoire de la chronique liturgique ( megillah ) anonyme, donc aussi celle de la fête. Dernier avatar d'une tradition historiographique vieille de cinq siècles, il renouvelle en profondeur l'exposé des faits et l'analyse des dynamiques sociales à l'œuvre dans la révolte, en les inscrivant dans l'histoire de la transition des Mamelouks aux Ottomans en Égypte et en Syrie. It has been long known that Jews, among many others in Cairo, were victims of violence during the revolt of the Ottoman governor Ahmed Pasha (1523-1524), and that they would commemorate their sufferings each year, during a local Purim festival. For the first time, this book draws on a wealth of documentation in Turkish, Italian and Arabic on these acts of violence and their context. It highlights the contribution of Capsali (d. 1550), whose chronicle of the revolt in Hebrew – neglected by scholars – has been translated here; it also prompts readers to reconsider the history of the anonymous liturgical chronicle ( megillah ), and therefore that of the festival as well. As the last avatar of a five-century-old historiographical tradition, it thoroughly recasts the presentation of facts along with an analysis of the social dynamics at work in the revolt, contextualizing them within the history of the transition from the Mamluks to the Ottomans in Egypt and Syria

"Moving the museum : indigenous & Canadian Art at the AGO documents the reopening of the J.S. McLean Centre for Indigenous & Canadian Art with a renewed focus on the AGO's Indigenous art collection. The volume reflects the nation to nation treaty relationship that is the foundation of Canada, asking questions, discovering truths, and leading conversations that address the weight of history. Lavishly illustrated with more than 100 reproductions, Indigenous & Canadian Art at the AGO features the work of First Nations artists--including Carl Beam, Rebecca Belmore, and Kent Monkman--along with work by Inuit artists like Shuvinai Ashoona and Annie Pootoogook. Canadian artists include Lawren Harris, Kazuo Nakamura, Joyce Wieland, and many others. Drawing from stories about our origins and identities, the featured artists and essayists invite readers to engage with issues of land, water, transformation, and sovereignty and to contemplate the historic representation of Indigenous and Canadian art in museums. Contains a list of works at the back."--

The book summarizes the reports of 14 speakers of the conference "Latvian industry before and after regaining independence" on December 13, 2013: scientists, historians, factory managers and civil servants about what industry was actually like during the USSR and what and why happened after the restoration of independence with these "powerful" factories, why a large part of them stopped working, including the famous VEF. The book contains an overview of Latvia's economy before the occupation of 1940 during the 1st independence period, an analytical overview of the USSR-era industry and its specifics, as well as the prospects for today's industrial development.

Verlagsinfo: Riga war das Zentrum jüdischen Lebens in Lettland. Mit dem Einmarsch deutscher Truppen im Juli 1941 wurde die Stadt zu einem Zielort von Deportationen und zum Tatort nationalsozialistischer Vernichtungspolitik. Angehörige von SS, Polizei und Wehrmacht sowie lokale Hilfstruppen ermordeten fast alle lettischen sowie die aus Deutschland, Wien, Prag und Brünn nach Riga deportierten Jüdinnen und Juden. Unter den Deportierten waren auch 753 Hamburgerinnen und Hamburger. Der Hannoversche Bahnhof war Ausgangspunkt, aber auch Zwischenstation für Deportationen aus Norddeutschland nach Riga. Die wenigen Überlebenden kehrten nur selten in ihre Heimatländer zurück. Zumeist kämpften sie vergeblich um Gerechtigkeit. Ebenso blieb eine umfassende juristische Aufarbeitung der Verbrechen aus. Zwei der umfangreichsten Verfahren zu den deutschen Verbrechen in Riga fanden in den 1950er und 1970er Jahren vor dem Hamburger Landgericht statt. Heute ist der Hannoversche Bahnhof in Hamburg ein wichtiger Erinnerungsort an die Deportationen nach Riga. Die Ausstellung möchte dazu beitragen, die Deportationen nach Riga und das nationalsozialistische Morden im öffentlichen Gedenken Deutschlands wie auch Lettlands zu verankern.