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Der Verfasser zeigt, dass es im Marxschen Werk zwei verschiedene Weisen gibt, die Philosophie zu kritisieren. An der Jahreswende 1843/44 fordert Marx eine "Verwirklichung" und gleichzeitige "Aufhebung" der Philosophie; knapp zwei Jahre später, in der 1845/46 gemeinsam mit Engels geschriebenen "Deutschen Ideologie", kritisiert er metaphysisches Philosophieren im Namen der Wissenschaft. Diese beiden Philosophiekritiken sind nicht als antiphilosophische Absagen an die Philosophie zu verstehen, sondern verweisen auf zwei unterschiedliche, selbst wiederum philosophische Problemstellungen. Der junge Marx bewegt sich zwischen 1841 und 1844 innerhalb des junghegelianischen Diskurses, in dem es zentral darum ging, die Hegelsche Philosophie praktisch werden zu lassen, sie zu "verwirklichen". Ab 1846/47 ist im Marxschen Werk dagegen ein Ansatz präsent, der in heutigen Debatten als "wissenschaftlicher Realismus" bezeichnet wird und dem zu Folge materiale Welterkenntnis nicht Aufgabe der Philosophie, sondern der Wissenschaften ist. (ICE2)

Was halten palästinensische Studenten von Platon? Was sagt die griechische Philosophie Bewohnern brasilianischer Slums oder jungen Muslimen in Indonesien. Carlos Fraenkel ist an Brennpunkte politischer, religiöser und sozialer Konflikte gereist, um dort Grundsatzfragen zu diskutieren: Was heißt Gerechtigkeit? Gibt es eine Rechtfertigung für Gewalt? Steht über dem menschlichen ein göttliches Recht? Die Philosophie kann die Gegensätze zwischen Religionen und Kulturen nicht aufheben. Aber sie zeigt uns, wie wir Positionen begründen und Argumente austauschen können – was in einer Welt der Sprachlosigkeit und Gewalt viel bedeutet. Ein ungewöhnliches Buch und ein großartiger Beweis für den praktischen Nutzen der Philosophie.

Der Band zielt auf eine durch interdisziplinäre und internationale Perspektiven angereicherte Reflexion über Aufgabe, Bedeutung und Methodik der Verfassungsgeschichte als rechtswissenschaftlicher Disziplin in der Bundesrepublik Deutschland. Vor dem Hintergrund gegenläufiger Befunde, die einerseits die wissenschaftliche Marginalisierung des Fachs konstatieren, andererseits seinen praktischen Bedeutungsgewinn hervorheben, führen die Beiträge des Bandes geschichtswissenschaftliche, philosophische, praktische und beobachtende Zugriffe auf die deutsche Verfassungsgeschichte zusammen. Sie analysieren die strukturellen Herausforderungen der Verfassungshistoriographie und skizzieren grundlegende Ansätze, wie sich diese Herausforderungen erfolgreich bewältigen lassen.InhaltsübersichtI. Einleitung Ino Augsberg/Michael W. Müller: Verfassungshistoriographie zwischen Geschichtswissenschaft, Philosophie und Rechtsdogmatik. Zur Einführung II. Verfassungsgeschichte und Geschichtswissenschaft Dieter Grimm: Verfassungsgeschichte und Geschichtswissenschaft. Grundgesetz und Verfassungsrechtsprechung in der Geschichtsschreibung der Bundesrepublik – Gabriele Metzler: Zeitgeschichtliche Beobachtungen von Staat und Verfassung – Tim Neu: Inszenierte, vielfältige und vielzeitige Gefüge. Bausteine einer Theorie der Verfassungsgeschichte – Anna-Bettina Kaiser: Szenen einer Ehe – Verfassungshistoriographie zwischen Geschichts- und Rechtswissenschaft. Ein Kommentar III. Verfassungsgeschichte und Verfassungstheorie Jens Kersten: Unbehagliche Beobachtungen von Staat und Verfassung – Thomas Vesting: Verfassungsgeschichte als Entwicklungsgeschichte. Ereignis, Einschnitt, Experimentalzusammenhang IV. Verfassungsgeschichte und Verfassungsrecht Peter Michael Huber: Verfassungsgeschichte und Verfassungsrecht in der Bundesrepublik Deutschland – Dieter Gosewinkel: Verfassung ohne Geschichtsschreibung. Zur Historiographie des Grundgesetzes V. Verfassungsgeschichte und Verfassungsvergleichung Justin Collings: Was nützt Verfassungsgeschichte – und wem? – Tomonobu Hayashi: Zwischen Geschichtsphilosophie und Eigengesetzlichkeit des Rechts: Die Bedeutung der Verfassungsgeschichte für das japanische Verfassungsrecht – Shu-Perng Hwang: Deutsche Verfassungsgeschichte und taiwanesisches Verfassungsrecht. Die ahistorische Rezeption der deutschen Verfassungsrechtsdogmatik in Taiwan und ihre Folgen VI. Zusammenfassende Betrachtungen und Perspektiven Stefan Korioth: Verfassungsgeschichte – Gebiet und Karte – Oliver Lepsius: Neues Interesse an Verfassungsgeschichte – Schub für die Interdisziplinarität? Kommentierende Schlussbemerkungen – Bernhard Schlink: Verfassungs-, Kultur- und Mentalitätsgeschichte

Betrachtet man die weltgeschichtlichen Folgen der deutschen Philosophie, so scheint das Ergebnis ein düsteres Bild zu sein. Die deutsche Philosophie erscheint zum Teil als die Wegbereiterin eines menschenverachtenden Totalitarismus. Es ist schwer, die historische Bedeutung einer Philosophie abzuschätzen. Marx und Hegel waren nicht die letzten deutschen Philosophen, deren Gedanken in die Weltgeschichte hinein ausgestrahlt haben. Wie ein Schatten folgte der Rationalität der deutschen Transzendentalphilosophie ein Irrationalismus, den Schopenhauer mit großen literarischen Glanz begründet hatte. Ein Vorrang des Willens vor der begrifflichen Begründung, der dann in den Kunstgedanken Richard Wagners wiederkehrte und der rationalen Philosophie einen modernen Mythos entgegenstellte. Die stärkste Erschütterung des Idealismus verursachte Friedrich Nietzsche mit seinem Versuch, nicht nur die christliche Moral, sondern auch die philosophische Ethik außer Kraft zu setzen und stattdessen ein Recht des "Übermenschen" zu dekretieren. Dem entstehenden Dogmatismus wiederum suchten deutsche Philosophen entgegenzuwirken, die ihrerseits in der Tradition der Transzendentalphilosophie Hegels standen, u. a. Adorno, Bloch und Marcuse. (SJ)

Die Lehre von der "Unbegreiflichkeit" Gottes ist, so der Verfasser, weit entfernt davon, mit der These vom göttlichen Gebotscharakter des natürlichen Gesetzes unverträglich zu sein. Sie dient vielmehr dazu, einen möglichen Einwand aus dem Weg zu räumen. Wäre Gott uns begreiflich, dann wäre es auch möglich, dass ein akkurates Wissen um seine Natur erweisen könnte, dass er gerade qua seiner Natur für uns keine Quelle von uns verpflichtenden Gesetzen ist. Aber wenn die Natur Gottes ein unbegreifliches Mysterium ist, dann ist es gerade diese Unbegreiflichkeit selbst, die es unmöglich macht, die Unfähigkeit, zu begreifen, als ein Argument gegen das Faktum einzusetzen, dass er es ist, der gebietet. Voraussetzung ist allerdings, dass dieses Faktum hinreichend authentifiziert ist. Wenn dieses Faktum evident ist, dann kann ein Hobbesianer diesem gerade nicht entgegnen, dass die "letzte und höchste Realität amoralisch ist", und daher nicht die Quelle moralischer Ge- und Verbote sein kann. Da wir trivialerweise nicht wissen, was die "letzte und höchste Realität" ist, keinen Begriff von ihr haben, ist unsere Rede nichtssagend und gehaltlos, wenn wir zu wissen prätendieren, dass sie amoralisch ist. Es wird argumentiert, dass Hobbes wirklich meinte, was er bezüglich des göttlichen Gebotscharakters des natürlichen Gesetzes sagte. Er gelangte zu dieser Überzeugung weniger aufgrund der von ihm in solcher Überfülle vorgelegten Zeugnisse aus der Heiligen Schrift, sondern dies ist eher auf den ihm eigenen tiefen Sinn moralischer Verpflichtung zurückzuführen. Der Eindruck, der sich durch das wiederholte Studium seiner Werke aufdrängt, ist, dass Hobbes eine fundamental ehrlicher, ehrbarer Mensch war, ein Mensch von geradezu überwältigendem Pflichtgefühl. Für einen derartigen Menschen ist die Annahme, dass dasjenige, was pflichtgeboten auch gottgeboten ist, so natürlich, dass es nahezu unmöglich erscheint, dies nicht auch formal so zu konzipieren. (ICF2)