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Ce dossier rassemble des articles en plusieurs langues publiés par Sens Public sur, avec ou contre, Jean-Paul Sartre. Sont abordés les thèmes de la philosophie, de la littérature, depuis les écrits de jeunesse, l'engagement de Sartre en politique, les influences, les polémiques avec d'autres auteurs, l'héritage sartrien.

L'auteur tient à souligner, en introduction à son propos, que la terreur a été appuyée au cours de l'histoire par des philosophies différentes et qu'inversement, différentes philosophies ont entretenu des liens avec la terreur. Il se pose la question de savoir si nous pouvons analyser ces deux réalités du point de vue de l'histoire, ce qui reviendrait à analyser leur lien en tant que faits historiques, réalités historiques. Pour Ranabir Samaddar, il convient d'identifier les différentes sortes de terreur qui existent, et de les distinguer, au moment même où l'on cherche à faire disparaître leurs différences à travers l'invention et l'emploi du terme "terrorisme" et de "terroriste". Cette généralisation se rattache, elle aussi, à une idéologie. Il est donc essentiel de rendre véritablement compte de l'évolution de la philosophie en période de terreur – de sa complicité, de son ignorance, de son recul, ou tout simplement de son innocence, ou de son irrévérence – face aux questions historico-politiques complexes qui se posent aujourd'hui dans le contexte du discours sur la terreur et de la « guerre contre le terrorisme » déclarée de nos jours.

Dans le cadre d'un échange d'idées avec le co-éditeur, Paulin Hountondji aborde dix (10) questions théoriques sur le rôle historique de la pensée critique dans l'établissement des paramètres d'une transformation économique, politique et technologique de la société africaine. L'ensemble des questions soumis à Hountondji porte sur le rôle historique du philosophe dans le processus de transformation qualitative de la société, mais également sur la question des systèmes économiques que sont le socialisme et le capitalisme dans le contexte africain, sur le retard économique et technologique de l'Afrique contemporaine, sur la relation entre la science, la philosophie et le développement, sur les idées de théoriciens tels que Nkrumah, Fanon et Diop, et enfin, sur le rôle d'une histoire africaine des idées dans le contexte de la formulation d'un programme de développement. Ces questions posées à Hountondji portent généralement sur la façon de transformer la théorie philosophique critique en une dynamique pratique de l'économie, de la politique, des sciences et de la technologie. D'une manière générale, le débat de Hountondji souligne le besoin d'une pensée critique indépendante, l'importance d'une histoire africaine des idées, ainsi que la nécessité pour les intellectuels africains de développer des centres intellectuels africains autonomes. Hountondji prône également une «philosophie engagée», qui se développe dans la bonne direction, et qui soit en accord avec d'autres initiatives et programmes intellectuels critiques. Dans cette perspective, la critique de l'ethnophilosophie a déjà montré la voie à suivre pour l'élaboration d'un programme holistique dynamique en vue d'un développement africain à tous les niveaux.