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La pregunta que guió la reflexión en este texto es si el Holocausto tuvo características que no existieron en ninguna otra forma de genocidio. Cuando se discuten elementos sin precedentes en un fenómeno social, la pregunta inmediata es ¿sin precedentes en comparación con qué? Por medio del método comparativo y tomando en cuenta que el horror del Holocausto no es que se desvió de las normas humanas sino que no lo hizo, en este artículo se revisan los genocidios de tutsis, armenios, khmer, chams musulmanes, vietnamitas y romas, para arribar a la conclusión de que el Holocausto es una forma extrema de genocidio. A su vez, se argumenta que las diferencias deben ser analizadas con el objetivo de aprender lo que ha sucedido. Adquirir conocimiento deja al descubierto la relación dialéctica entre particularidad y universalidad del horror. El Holocausto conlleva una advertencia. No sabemos si tendremos éxito en difundir este conocimiento, pero si hay una oportunidad siquiera en un millón, ese sentido debe prevalecer; tenemos una obligación moral, en el espíritu de la filosofía ética -moral- kantiana, de intentarlo.

Es gibt Leute, die behaupten, über den Genozid an den Juden, den Holocaust, wissen wir schon Bescheid. Das stimmt nicht, wir stehen zwar nicht am Anfang, aber es gibt noch so viel unbeantwortete Fragen. Die Juden waren kein stummes Objekt der Verfolgung, sondern ein Kulturvolk mit verschiedenartigen Gemeinden und Gruppen in den verschiedenen Ländern. Es ist vielleicht sogar noch wichtiger, die Opfergeschichte zu behandeln als die Tätergeschichte. Und deshalb müssen wir uns bemühen zu verstehen, wie die Opfer regierten, wie sie lebten und wer sie waren, bevor sie zu Opfern wurden und nachdem ihnen bewusst geworden war, dass man sie, meist ganz plötzlich, unerwartet und überraschend, aus Gründen, die ihnen völlig fremd und unklar waren, zum Tode verurteilt hatte. Man muss also die zersplitterten, zerstrittenen, sich gegenseitig bekämpfenden jüdischen Gemeinden, besonders in Osteuropa, aber nicht nur dort, erforschen und die Reaktionen auf die Verfolgungsmaßnahmen untersuchen. Es stellt sich heraus, dass die Reaktionen aktiv waren, und damit ist nicht nur der bewaffnete Widerstand gemeint, sondern auch die Versuche, sich moralisch, kulturell, religiös und intellektuell zur Wehr zu setzten. Wir wissen heute, dass keine Verallgemeinerung über Judenräte Geltung hat, dass es Judenräte gab, die moralisch zusammenbrachen wie die in Amsterdam oder in Sosnowitz-Bendin, und dass es andere gab, die zu Zentren moralischen und praktischen Widerstands wurden wie z. B. in Minsk oder Bratislava oder in einer ganzen Reihe von kleinen Städtchen im Osten. In Deutschland befasst man sich mit deutschen Juden - das sind aber nur ca. 5 % der Shoah-Opfer. Das Hauptthema muss Osteuropa sein. (ICB2)

Eine der Schwierigkeiten, die sich bei der Beschäftigung mit der Holocaust-Geschichtsschreibung im Kontext des jüdischen Gedächtnisses ergeben, besteht nach Meinung des Autors darin, dass die verwendeten Begriffe oft äußerst problematisch sind. Denn es stellt sich die Frage, ob es überhaupt ein jüdisches Volk als wahrnehmbare Entität gibt, über deren kollektives Gedächtnis sich reflektieren ließe. Die Meinungsverschiedenheiten unter den Juden, wer sie sind und wie sie sich selbst definieren sollen, lassen jedenfalls das Konzept einer jüdischen Identität problematisch erscheinen. Eine Gemeinsamkeit besteht jedoch in Form eines tiefen sozialen Traumas als Folge des Holocaust und dieses Trauma vereint die meisten jüdischen Individuen und Gruppen. Diese Obsession jüdischer Gemeinschaften mit dem Holocaust ist aber nun oft - besonders in Israel und den Vereinigten Staaten - als das Resultat einer vorsätzlichen Instrumentalisierung gedeutet worden, deren Ziel angeblich das Bedürfnis nach politischer Selbstrechtfertigung und Selbsterhöhung sei. Das auf dem Holocaust beruhende Opfer-Syndrom - so heißt es - half der israelischen Staatsgewalt bei ihrer Unterdrückung der Palästinenser und bei der Rechtfertigung der Gründung und Existenz des jüdischen Staates. Der Autor diskutiert die Frage, ob die sich entwickelnde Geschichtsschreibung des Holocaust in irgendeiner Beziehung zu einer solchen Instrumentalisierung des Holocaust-Gedächtnisses stand. (ICI2)

Der Autor erörtert aus seiner Sicht Gemeinsamkeiten und Unterschiede des während des Nationalsozialismus in Deutschland verübten Genozids an europäischen Juden, Sinti und Roma. Gemeinsamkeiten werden darin festgestellt, (1) dass es sich um Völkermord an Juden, Sinti und Roma gleichermaßen handelt; (2) dass die Motivation der Politik gegenüber diesen Völkern eine rassisch-biologische war und (3) dass sowohl Juden als auch Sinti und Roma die gleiche Qual als Opfer litten. "Die Unterschiede ergeben sich hauptsächlich aus den verschiedenen Motivationen der Täter" und sind eher soziologisch und politisch zu bestimmen. Hinsichtlich des Schicksals europäischer Roma unterscheidet der Autor zwischen den deutschen Sinti und Roma einerseits und den Roma in den von den Nazis besetzten Ländern andererseits. Genauso erlitten sesshafte und wandernde Roma unterschiedliche Schicksale in Polen, im Baltikum, in den besetzten Sowjetgebieten, in Serbien, in Böhmen und in Frankreich. Die Genozide waren verschieden. Wenn auch nicht der gleiche Befehl für alle galt, so waren es letztlich genozidale Mordbefehle. (prh)