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Le rapport éthique au rebelle est en train de se transformer ; les événements récents ont montré que la rébellion pouvait se faire impérialiste plutôt que résistante, qu'elle pouvait se massifier et se dresser contre sa propre population au nom d'une idéologie hostile à la liberté et à l'humanisme, si ce n'est à l'humanité elle-même. Pour essayer de comprendre en quoi cette transformation touche notre relation historique à la rébellion politique, trois figures simplifiées peuvent servir de référence : la figure du rebelle identifié à un héros, qui lutte pour la liberté ; celle du rebelle identifié à une victime, qui lutte pour la reconnaissance ; et, enfin, celle du rebelle s'érigeant en agresseur inconditionnel dans une guerre du sens. Quelle éthique ou quelle contre-éthique gouverne le mode d'action de chacune de ces catégories de rebelles ?

Comment comprendre que soient tenues pour légitimes des pratiques extrêmes et déshumanisantes de la destruction d'autrui ? Une illimitation de la haine quand elle est érigée en droit ? La conversion du révolutionnarisme en un compassionnalisme complaisant ? Ou bien l'incapacité de retrouver la force de s'opposer à la violence ?

Comment comprendre que soient tenues pour légitimes des pratiques extrêmes et déshumanisantes de la destruction d'autrui ? Une illimitation de la haine quand elle est érigée en droit ? La conversion du révolutionnarisme en un compassionnalisme complaisant ? Ou bien l'incapacité de retrouver la force de s'opposer à la violence ?

Le sens de l'honneur et la maîtrise de la force sont des valeurs militaires pérennes, qui contribuent à la puissance symbolique de l'armée dans l'espace public. Aujourd'hui, avec l'internalisation des menaces et des risques, le sens de la mission devient une façon militaire de donner la vie, celle de la paix, non pas à un individu, mais à une population. Et comme nos soldats ne sont pas sans clairvoyance, une nouvelle forme d'esprit marque la génération montante : la capacité de résister à ses propres dérives, à sa propre caricature, à sa propre instrumentalisation : machisme, aristocratisme, corporatisme.

Résister pour sauver (une civilisation, un régime, une patrie, une histoire…) renvoie, en référence à la Résistance au nazisme, à un engagement moral collectif. Résister pour récuser (une civilisation, un régime, une patrie, une histoire…) signifie, à l'âge postmoderne, l'affirmation de la singularité personnelle contre les contraintes collectives. Une fracture culturelle oppose ainsi deux générations et deux visions du pouvoir. De sorte que le mot « résistance » pourrait bien succomber aux récupérations rhétoriques des luttes partisanes si les deux camps ne se voyaient eux-mêmes contraints de résister à l'indifférence (à la civilisation, au régime, à la patrie, à l'histoire…) qui menace de conduire à un individualisme nihiliste.

Résister pour sauver (une civilisation, un régime, une patrie, une histoire…) renvoie, en référence à la Résistance au nazisme, à un engagement moral collectif. Résister pour récuser (une civilisation, un régime, une patrie, une histoire…) signifie, à l'âge postmoderne, l'affirmation de la singularité personnelle contre les contraintes collectives. Une fracture culturelle oppose ainsi deux générations et deux visions du pouvoir. De sorte que le mot « résistance » pourrait bien succomber aux récupérations rhétoriques des luttes partisanes si les deux camps ne se voyaient eux-mêmes contraints de résister à l'indifférence (à la civilisation, au régime, à la patrie, à l'histoire…) qui menace de conduire à un individualisme nihiliste.

On admet très facilement que la démocratisation des mœurs conduit inévitablement à détruire la force morale de l'autorité, mais cette croyance crée l'effet qu'elle redoute. En revanche, comprendre l'autorité comme l'action d'intégrer les individus dans un ordre symbolique de valeurs partagées, c'est la distinguer radicalement de l'autoritarisme.

Que faut-il éviter de tenir pour une culture de la résilience ? Cet article propose trois thèmes de réflexion. La culture du victimisme, tout d'abord, n'est pas une culture de la résilience, même si la bienveillance lui sert de ressort. Celle de la vulnérabilité ensuite, en vogue aujourd'hui, contient une attention aux souffrances invisibles qui doit être analysée et discutée. Enfin, que peut être une culture de la vitalité qui ne soit pas une culture de la performance ?

Il faut du courage pour surmonter la fracture qui ronge l'intimité individuelle et divise le corps social entre son éthique et sa force, au risque de réduire la vie politique à une opposition désastreuse entre le cynisme (force sans éthique) et le nihilisme (éthique sans force). Aller au-delà de cette opposition ravageuse, renoncer à la sécurité de croire ses actes justifié en raison de son appartenance à un clan, savoir que le point de vue du monde n'existe pas encore et n'est donné à personne appellent un courage à venir comme mobile éthique et culturel.

Il faut du courage pour surmonter la fracture qui ronge l'intimité individuelle et divise le corps social entre son éthique et sa force, au risque de réduire la vie politique à une opposition désastreuse entre le cynisme (force sans éthique) et le nihilisme (éthique sans force). Aller au-delà de cette opposition ravageuse, renoncer à la sécurité de croire ses actes justifié en raison de son appartenance à un clan, savoir que le point de vue du monde n'existe pas encore et n'est donné à personne appellent un courage à venir comme mobile éthique et culturel.

Schulische Gewalt wird, mittels der Medien, in erster Linie durch ihr spektakuläres Ausmaß als ein sich ausweitendes Phänomen erkennbar … und es wird dabei ersichtlich, wie das ganz offen gezeigte antisoziale Verhalten zunimmt, das bisweilen durch extreme Brutalität seitens eines immer jüngeren Teiles der Bevölkerung gekennzeichnet ist. Die schulische Gewalt ist auch Gegenstand psychosozialer Studien, die sich bemühen, das Risiko von Panik in dem Bewusstsein abzuwenden, dass das, was man unter Gewalt versteht, immer vom Standpunkt des Beobachters abhängt. Unsere Sensibilität in dieser Hinsicht wächst, dass Gewalt der Schule inhärent ist, zum Beispiel durch die Einengung der Bewegungsfreiheit, und dass die Antwort darauf verstanden werden kann als eine Gegengewalt, die es zunächst einmal zu interpretieren gilt. Das wissenschaftliche Korrektiv, das unumgänglich ist, um nicht dem Druck der Emotionen anheimzufallen, darf indes nicht dazu beitragen, das Faktum in eine Expertenecke abzuschieben, da man es sonst auf ein ausschließlich technisches Problem reduzieren würde. Dann wäre die schulische Gewalt nur mehr Gegenstand der Pädagogen oder Richter. Eine anderer Ansatz rechtfertigt ebenso das Hinterfragen: Die schulische Gewalt ist nicht länger ein ausschließlich schulisches, sondern ein öffentliches Phänomen, und alle, Eltern, Lehrer und Schüler geben ihm einen Sinn gemäß dem Alltag in ihren jeweiligen Lebensräumen. Was dort toleriert und gewagt wird oder gleichgültig lässt, bildet den Rohstoff einer geteilten Verantwortlichkeit. Die Erwartungen und Vorstellungen der Akteure … sind somit Teil dieses soziokulturellen Faktums, das man "schulische Gewalt" nennt. (DIPF/Orig.)

Henri Bergson et Charles Péguy ont associé l'héroïsme, le mysticisme et l'action. Aux lecteurs d'aujourd'hui, ils donnent à penser le passage de l'héroïsme à l'anti-héroïsme. Celui-là agit par la vertu d'une émotion créatrice qui se communique comme un appel. Celui-ci, qui range le dévouement et le sacrifice dans le placard des vérités dépassées, donne à l'incrédulité et au soupçon le pouvoir de légitimer l'inaction.