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International audience ; Les Mongols ont, dans leur très grande majorité, fait du bouddhisme de rite tibétain leur principal marqueur identitaire, et cette religion a eu depuis le XVI e siècle un impact très profond sur la culture mongole en général, et sur la littérature et les arts, la vie intellectuelle, la vision du monde et de l'au-delà, ainsi que les conceptions morales et scientifiques (astrologie, médecine et mathématiques) en particulier. La culture mongole ne peut se comprendre sans cette religion universaliste qui devint un des principaux facteurs d'unité culturelle, dépassant les frontières tribales pour lier les Mongols dans une foi commune. Depuis sa diffusion en Inde, puis en Asie du Sud, du Sud-Est, en Asie centrale et orientale après le V e siècle avant notre ère, le bouddhisme atteint son extension maximale en Asie avec les Mongols, derniers peuples convertis. À partir des Bouriates de Transbaïkalie, convertis au XVII e siècle, le bouddhisme gagne la Russie au XX e siècle, et enfin l'Occident à travers sa diaspora. Le bouddhisme de rite tibétain et ses aspects politico-religieux Le bouddhisme de rite tibétain, formé à partir du VII e siècle de notre ère, appartient au courant Mahayana – le « Grand Véhicule », qui accorde dans son panthéon une place importante aux bodhisattva. Il a également intégré une forte composante tantrique – d'où son appellation de Vajrayana, « véhicule de diamant » – et se caractérise par un ensemble de textes, réunis pour la plupart dans deux grands corpus, le Kanjur et le Tanjur, de doctrines, de rituels, de méthodes initiatiques ainsi qu'un panthéon spécifique. Bien qu'il mette en valeur le rôle éminent joué par le lama dans cette tradition et présente l'avantage d'éviter toute référence géographico-ethnique, le terme de « lamaïsme » n'existe ni en tibétain, ni en mongol, et n'est plus en usage en Occident, où il évoque pour certains une religion différente du bouddhisme, parfois même perçue comme une dérive corrompue et hétérodoxe de ce dernier. On préférera alors l'expression de « bouddhisme de rite tibétain », ou encore « bouddhisme tibéto-mongol ».

From a corpus of about 30 portraits, this article presents the contemporary iconography of Chinggis Khan in Mongolia, Inner Mongolia and Buryatia. It shows that the iconographical variations reflect different identity and political stakes according to the peoples who claim his heritage. ; A partir d'un corpus de près de 300 portraits, cet article aborde l'iconographie contemporaine de Chinggis Khan en Mongolie, en Mongolie-Intérieure et en Bouriatie. Il montre que les variations iconographiques reflètent les enjeux identitaires et politiques différents selon les peuples mongols qui revendiquent son héritage aux XXe et XXIe siècles.

From a corpus of about 30 portraits, this article presents the contemporary iconography of Chinggis Khan in Mongolia, Inner Mongolia and Buryatia. It shows that the iconographical variations reflect different identity and political stakes according to the peoples who claim his heritage. ; A partir d'un corpus de près de 300 portraits, cet article aborde l'iconographie contemporaine de Chinggis Khan en Mongolie, en Mongolie-Intérieure et en Bouriatie. Il montre que les variations iconographiques reflètent les enjeux identitaires et politiques différents selon les peuples mongols qui revendiquent son héritage aux XXe et XXIe siècles.

This paper presents some of the choices made by the Mongols in the uses and representations of Mongol rulers' portraits in sculpture and in painting, to understand what were the portraits made for and what were their symbolic roles in state ideology. As in medieval Europe, the portrait developed from funerary statues to a political and religious symbol linking the past sovereign to the present ruler. Sculpted portraits were supports for the soul, to feed and worship the ancestor. Under Buddhist influence during Khubilai's reign, the statues were replaced by painted and woven portraits. Statues were reserved for Buddhas and holy lamas. These portraits also give us much information on self-representation, costume, gender statute, ancestor worship, and conventions. They reflect the highly personalized nature of politics for Mongols

This paper presents some of the choices made by the Mongols in the uses and representations of Mongol rulers' portraits in sculpture and in painting, to understand what were the portraits made for and what were their symbolic roles in state ideology. As in medieval Europe, the portrait developed from funerary statues to a political and religious symbol linking the past sovereign to the present ruler. Sculpted portraits were supports for the soul, to feed and worship the ancestor. Under Buddhist influence during Khubilai's reign, the statues were replaced by painted and woven portraits. Statues were reserved for Buddhas and holy lamas. These portraits also give us much information on self-representation, costume, gender statute, ancestor worship, and conventions. They reflect the highly personalized nature of politics for Mongols

International audience ; century AD) in present-day Mongolia, especially on the occasion of the great commemorations of the "2220th anniversary of the founding of the first empire of the steppes" in 2011. The Mongols claim the Hünnü as their ancestors and translate "Hünnü" by "Hun" in European languages: like the Mongols of Genghis Khan, they (their supposed descendants) are believed to have invaded Europe. From all perspectives, the Hünnü empire appears as the precursor of the Genghis Khan empire: in addition to the invention of the empire, a large number of artefacts of material culture that were previously attributed to Genghis Khan (such as bow, saddle, yurt, cattle brands, and clothing), as well as the civil and military institutions, the Naadam games, the code of law, the "military democracy," shamanism, and the worship of heaven, are now said to date back to the Hünnü. This article describes discourses and representations of the Hünnü in present-day Mongolia and their commercial exploitation, using qualitative interviews, textbooks, newspaper articles, blogs, websites and museum exhibitions. We will address the role of archeologists and historians in the diffusion of this recent trend, and the re-appropriation by trademarks, performing arts and fashion. ; Cet article s'intéresse à l'engouement actuel pour l'époque des Hünnü (Xiongnu, III e siècle av. n. è.-II e siècle apr. n. è.) en République de Mongolie contemporaine, en particulier à partir des grandes commémorations du « 2220 e anniversaire de la fondation du premier empire des steppes » en 2011. Les Mongols revendiquent aujourd'hui les Hünnü comme leurs ancêtres, et traduisent « Hünnü » par « Hun » dans les langues européennes : comme les Mongols de Gengis khan, ils (leurs descendants supposés) auraient envahi l'Europe. À tous points de vue, l'empire Hünnü apparaît comme le précurseur de l'empire gengiskhanide : on fait remonter aux Hünnü, outre l'invention de l'empire, un grand nombre de traits de la culture matérielle (arc, selle, yourte, marques ...

International audience ; century AD) in present-day Mongolia, especially on the occasion of the great commemorations of the "2220th anniversary of the founding of the first empire of the steppes" in 2011. The Mongols claim the Hünnü as their ancestors and translate "Hünnü" by "Hun" in European languages: like the Mongols of Genghis Khan, they (their supposed descendants) are believed to have invaded Europe. From all perspectives, the Hünnü empire appears as the precursor of the Genghis Khan empire: in addition to the invention of the empire, a large number of artefacts of material culture that were previously attributed to Genghis Khan (such as bow, saddle, yurt, cattle brands, and clothing), as well as the civil and military institutions, the Naadam games, the code of law, the "military democracy," shamanism, and the worship of heaven, are now said to date back to the Hünnü. This article describes discourses and representations of the Hünnü in present-day Mongolia and their commercial exploitation, using qualitative interviews, textbooks, newspaper articles, blogs, websites and museum exhibitions. We will address the role of archeologists and historians in the diffusion of this recent trend, and the re-appropriation by trademarks, performing arts and fashion. ; Cet article s'intéresse à l'engouement actuel pour l'époque des Hünnü (Xiongnu, III e siècle av. n. è.-II e siècle apr. n. è.) en République de Mongolie contemporaine, en particulier à partir des grandes commémorations du « 2220 e anniversaire de la fondation du premier empire des steppes » en 2011. Les Mongols revendiquent aujourd'hui les Hünnü comme leurs ancêtres, et traduisent « Hünnü » par « Hun » dans les langues européennes : comme les Mongols de Gengis khan, ils (leurs descendants supposés) auraient envahi l'Europe. À tous points de vue, l'empire Hünnü apparaît comme le précurseur de l'empire gengiskhanide : on fait remonter aux Hünnü, outre l'invention de l'empire, un grand nombre de traits de la culture matérielle (arc, selle, yourte, marques du bétail, vêtement,…), les institutions civiles et militaires, les jeux du Naadam, le code de loi, la « démocratie guerrière », le chamanisme et le culte du ciel que l'on attribuait jadis à Gengis khan. Nous nous proposons d'étudier les discours et représentations des Hünnü en Mongolie contemporaine et leur exploitation commerciale, à partir d'entretiens qualitatifs, de manuels scolaires, d'ouvrages historiques, d'articles de presse, de blogs et sites internet et d'expositions muséales. Nous nous pencherons sur le rôle des archéologues et historiens dans la diffusion de cette mode, et sur sa réappropriation par des marques commerciales, les arts de la scène et en particulier par la mode vestimentaire.

International audience ; Les exploitations commerciales de l'histoire et des patrimoines, souvent encouragées et promues par les États eux-mêmes, ont connu vers la fin du XX e siècle un essor remarquable en Asie de l'Est et en Asie intérieure. Elles touchent un grand nombre de domaines de l'économie, sont souvent vitaux pour les pays concernés, tels le tourisme et les loisirs, et rejaillit sur les musées et sites patrimoniaux, sans oublier l'architecture urbaine. Cette consumérisation du passé exploite la nostalgie, le sentiment de perte des repères et joue sur la fibre émotionnelle. Les travaux récents sur la fabrique de l'histoire, les usages, mésusages et réappropriations du passé, en particulier par les nationalistes, ainsi que l'inflation de la patrimonialisation, sont pléthoriques pour ce qui concerne le monde occidental et les États post-soviétiques. Le passé est une ressource utilisable, une ressource politique d'abord, mais aussi potentiellement rentable dans le monde contemporain. De nombreux auteurs se sont penchés sur l'histoire comme objet de consommation et le marketing des musées, dénonçant fréquemment les « dérives » de la spectacularisation, la « disneylandisation » du patrimoine, les limites scientifiques, déontologiques et méthodologiques, ou encore les dangers des compromis 2. Mais peu de travaux ont encore porté sur ces questions en Asie à l'époque de l'hyperconsumérisme et de « l'économie de l'expérience » 3. Ces dernières sont au croisement de plusieurs disciplines et thématiques-à commencer par l'historiographie, la mémoire, le patrimoine, la muséologie, le tourisme et les loisirs, l'anthropologie, ainsi que l'économie et le marketing.