In jüdischen Gebetsbüchern aus dem deutschen Raum (13.-14. Jh.) ist oft die Bestrafung des persischen Veziers Hamman am Galgenbaum dargestellt. Oft sind diese Komposition christlichen Darstellungen des Jessebaumes oder des Lebensbaues entlehnt. Der Aufsatz zeigt, wie die jüdische Ikonographie christliche Symbole der Erlösung in eine polemische Ikonographie der Verfolgung übersetzt.
Der Aufsatz befasst sich mit der Frage ob Christliche Bildformationen in der alttestamentlichen Ikonographie auf jüdische Vorlagen zurückgehen. Diese Frage wurde jahrzehntelang in der Forschung debattiert. Der Aufsatz beleuchtet die Debatte kritisch und geht auf einige Fallstudien ein.
Der Aufsatz setzt sich mit der Frage der Figuralkunst in der jüdischen Bildkultur auseinander. Während zuvor diese Frage immer nur vor dem Hintergrund des biblischen Bilderverbotes thematisiert wurde, schlägt dieser Aufsatz vor, die Existenz (oder nicht-Existenz) einer jüdischen Figuralkunst vor dem Hintergrund des jüdischen Kulturaustausches mit Nachbarkulturen zu beleuchten.
The art of Hebrew illuminated manuscripts from Spain is revealed in two distinct artistic languages: an aniconic, primarily ornamental idiom whose formal language is closely linked to the Islamic arts of Spain. The biblical picture cycles in the Passover Haggadot, on the other hand, use a richly narrative mode, do not refrain from figurative images, and are deeply embedded in the Gothic stylistic tradition. The paper proposes an explanation of this phenomenon within the fabric of inner-Jewish polemics and cultural change. The use of Islamic decoration patterns and the adherence to aniconic ornamentation cannot simply be explained in terms of the centuries-long presence of Islam in most parts of the peninsula. Rather, the preference for Islamic styles mirror a continuous dialogue with Islamic culture in an effort to keep alive those cultural values traditional Sephardic Jewry stood for, at a moment in history, when these values were challenged by other cultural trends.
Eine Darstellung im sogenannten "Leipziger Machsor" (Worms, ca. 1310), einem hebräischeinem hebräischen Gebetsbuch für die Feiertage widmet sich dem sogenannten "Grossen Schabbat," in dessen Liturgie Reue und Buße angesprochen werden. Die Analyse des Bildes ergibt, dass es sich an der Bußtheologie der aschkenasischen Pietisten orientiert, die wwährend des späten 12. und des frühen 13. Jh. im Rheinland und in Regensburg tätig waren.
Der Aufsatz befasst sich mit der Ikonographie der Schöpfungsgeschichte in der sefardischen Sarajewo Haggada und beleuchtet diese vor der Schöpfungstheologie des Nachmanides (R. Moses ben Nachman, gest. 1270, Gerona).
