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Religious communities frequently work with special motivation, specific credibility and international networks for peace on a global level - even though some perpetrators of violent acts who repeatedly invoke religion cause significant foreign-policy crises. New efforts for peace and challenges in international relations thus require increased competence in and sensitivity to religion in foreign and security policy, and the willingness and qualification to work with religious communities in a spirit of partnership. Numerous states and international organisations have increasingly directed their focus to the peace potential of religions, recognised the strategic meaning of religion-related peace policy and initiated corresponding cooperation.
Religions which have assumed responsibility for peace and a foreign policy that has competence in religion could jointly make an important contribution for the peaceful coexistence of humanity. This applies even more so as European societies, which are increasingly becoming secular, are often confronted with communities outside of Europe that are steadily becoming more religious. How can religion-based actors be included into foreign policy as partners? With which subjects, formats or forums?

Religious communities frequently work with special motivation, specific credibility and international networks for peace on a global level - even though some perpetrators of violent acts who repeatedly invoke religion cause significant foreign-policy crises. New efforts for peace and challenges in international relations thus require increased competence in and sensitivity to religion in foreign and security policy, and the willingness and qualification to work with religious communities in a spirit of partnership. Numerous states and international organisations have increasingly directed their focus to the peace potential of religions, recognised the strategic meaning of religion-related peace policy and initiated corresponding cooperation.
Religions which have assumed responsibility for peace and a foreign policy that has competence in religion could jointly make an important contribution for the peaceful coexistence of humanity. This applies even more so as European societies, which are increasingly becoming secular, are often confronted with communities outside of Europe that are steadily becoming more religious. How can religion-based actors be included into foreign policy as partners? With which subjects, formats or forums?

Résumé La religion a souvent été instrumentalisée par les États en quête de puissance. Par leur volonté d'exclure les autres croyances, les monothéismes ont plus spécifiquement facilité la mise en place de théocraties. Néanmoins on constate une sécularisation des sociétés au XX e siècle. Celle-ci est pourtant éphémère, alors que cinq événements majeurs annoncent déjà au cours du siècle le retour d'une invocation des valeurs religieuses, des civilisations et des cultures dans la sphère publique. Les médias, favorisant l'étalage de l'espace privé dans l'espace public, sont en partie responsable de cette évolution. Pour sortir de cette instrumentalisation du religieux par le politique, il convient de lutter contre la prétention des États à être les gardiens des religions et de rétablir la crédibilité d'un droit international profane.

La modernité s'est forgée aux xviii e - xix e siècles sur le principe d'une séparation affirmée entre la sphère politique et la sphère religieuse : les sociétés occidentales entendaient placer leur existence collective sous la seule puissance de l'humain, en la dissociant de toute dépendance de la loi divine. Ce schéma séculariste a subsisté jusqu'aux années 1960. Depuis lors, la donne s'est transformée. Les religions, que la période précédente avait souvent enfermées dans leur dimension cultuelle, sont redevenues des acteurs centraux de la joute politique, tant dans l'ordre interne que dans l'ordre international. Il convient donc d'analyser les raisons, les modalités et les effets de cette recomposition du lien entre le politique et le religieux .

La réémergence du facteur religieux est un défi théorique pour les analyses des relations internationales, qui doivent concevoir des catégories d'interprétation inédites, ainsi que des cadres analytiques et des outils méthodologiques nouveaux. L'impact de la religion sur la politique internationale est multiple et constitue une source de légitimation publique. Intégrer le facteur religieux dans les RI éclaire d'abord la relation ambivalente entre dynamique religieuse et monde occidental post-westphalien privatisé, l'impact social et politique des différents systèmes de croyances à travers le monde, et le lien entre exclusivité et religion. Deuxièmement, la démarche expose les interactions complexes entre religion, guerre et sécurité, bien au-delà des approches primordiales-essentialistes et modernistes-instrumentales. Troisièmement, elle révèle la contribution potentielle de la tradition religieuse à une nouvelle éthique de responsabilité internationale.

This article contributes to the growing subfield of research on religion and International Relations (IR) by discussing ways to take substantial and sui generis aspects of religion into account. It is argued that IR scholars need more critical methodological and conceptual reflection on how to integrate religion in order to navigate between two typical analytical positions: either focusing on the instrumental relevance of religion only or treating religion as an unchangeable meta-category and delinking it from its practitioners or context. The article first discusses why there is a need to be attentive to distinctive aspects of religion and then moves on to scrutinise three IR-relevant pathways to include these aspects of religion in analysis, namely religion as belief community, religion as power, and religion as speech act. It appears that future research along these lines can contribute significantly to the way IR scholars habitually think about key issues such as parameters of behaviour, standards of legitimacy, and the dynamics of conflicts. Adapted from the source document.