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Chaque jour, la guerre des identités fait un peu plus rage. C'est le résultat à la fois de la dynamique démocratique d'égalisation imaginaire des conditions, si bien analysée par Tocqueville, et de l'hégémonie mondiale du néolibéralisme. Celle-ci a donné naissance à un totalitarisme à l'envers, à un parcellitarisme qui délégitime et détruit toutes les identités collectives. Ne reste plus, tendanciellement, que l'individu consommateur qui cherche son identité de la même manière qu'on achète des biens ou des services sur le marché. Ou qui invoque une identité fantasmatique perdue. Or l'identité vraie ne peut pas être trouvée dans un passé disparu mais dans le cadre d'un avenir (post-néolibéral) à bâtir en commun.

Que désirent les humains ? Posséder toujours plus ? Être reconnus ? Mener une vie qui fasse sens ? Il faut bien répondre à cette question si l'on veut savoir d'où vient l' hubris , le désir de toute-puissance et comment l'humanité pourrait la conjurer. Ce petit conte philosophique imagine comment en 2030 l'humanité pourrait enfin trouver la réponse…

Le livre d'Éric Macé est sans doute une de tentatives contemporaines de repenser la sociologie les plus abouties. Il permet, notamment, d'intégrer l'apport des Studies. Mais il se trompe en croyant devoir éliminer les concepts de société te de domination. Et il est trop timide sur les enjeux normatifs.

Cet article retrace une carrière de 5 ans en sociologie, marquée, par le souci constant de son ouverture sur les autres sciences humaines et sociales et explique pourquoi le « paradigme du don », bien compris, pourrait leur servir de fondement non exclusif.

Les sociétés humaines n'ont trouvé que trois manières de gérer la haine. La projection sur un ennemi extérieur ou intérieur, son introjection (par l'établissement d'une hiérarchie du pur et de l'impur), sa dialectisation par le don ou/et la démocratie. Cet article reprend ainsi la première partie du Manifeste pour un convivialisme (2011).

Il ne faut pas confondre le contraire et l'opposé du don. L'opposé de donner, c'est prendre, prendre le bien d'autrui. Le contraire du don, c'est donner le mal. En donnant le mal, on reste dans les frontières de la réciprocité. En prenant le bien, on en sort et on bascule ainsi du mal relatif au mal absolu. L'article dresse des échelles du mal relatif et du mal absolu.

Où l'on s'interroge sur les limites du désir d'horizontalité radicale, si caractéristique du politique aujourd'hui. Autodestructeur, il condamne à l'impuissance. Il nous faut donc sortir de la dénégation du pouvoir pour mieux commencer à aménager son exercice en mettant la verticalité au service de l'horizontalité.

La sociologie, aujourd'hui, est fractionnée entre un nombre incalculable d'écoles, de sous-écoles, de courants, de méthodologies, d'épistémologies et de « terrains ». Aussi, dans un tel contexte, est-il particulièrement agréable d'observer l'étonnante congruence qui existe entre deux écoles sociologiques, deux paradigmes, qui se sont développés de manière indépendante : le paradigme de la résonance – appelons-le ainsi – théorisé par Hartmut Rosa dans le cadre de la sociologie critique de l'École de Francfort, une des plus importantes écoles sociologiques existantes, et le paradigme du don élaboré depuis une quarantaine d'années autour de la Revue du MAUSS dans le sillage de l' Essai sur le don de Marcel Mauss.

La conception du don de Pierre Bourdieu repose sur une double erreur. Celle de croire que la « vision subjective » du don serait exprimée au mieux par Jacques Derrida – qui ne veut voir de don, on le sait, que dans un don radicalement désintéressé, et même immotivé – et que c'est Gary Becker, à l'inverse, le champion du néolibéralisme, qui dirait le plus justement sa « vérité objective » : le calcul. Or ces deux références sont également fautives. À la racine de cette erreur, le fait de penser le don dans le registre de l'économie alors qu'il ressortit au politique.