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Die Mythen der Moderne sind vielfältig, der archimedische Punkt ist jedoch die sakralisierte Nation. Spätestens im 19. Jahrhundert wird in Europa die Nation - in Romanen, Theaterstücken, in der bildenden Kunst, in Opern sowie in den Schulbüchern - zur Ikone im religiösen und liturgischen Sinn: die frühere Heilsinstanz - die Kirche als corpus mysticum - wird durch die Nation - als neue ecclesia - vielfach ersetzt. Michael Ley interpretiert den Nationalismus als politische Religion, aus der sich alle totalitären politischen Bewegungen bestimmen lassen. Trotz unterschiedlicher Ausprägungen der Nationalismen sind allen die Auserwähltheit der eigenen Nation und die mit ihr verbundenen religiösen Attribute der Heiligkeit und der Vorsehung gemein. Der Nationalismus verweltlicht und nationalisiert gleichzeitig die christliche Tradition und beansprucht darüber hinaus das Erbe und die Vollendung der Antike: Er verspricht somit nicht nur die Verwirklichung der christlichen Erlösung, sondern auch die Rückgewinnung eines "goldenen Zeitalters" im Sinne der griechischen Mythen. Dieses Gedankengut ist ein immer wiederkehrender Topos der europäischen Ideengeschichte: In der Renaissance und im Barock entstehen die Utopien sagenumwobener Inseln, deren Bewohner in christlichen Idealstaaten leben. Die radikale Aufklärung und die Romantik erheben diese Utopien zum politischen Programm: Erziehungsdiktaturen und geschlossene organische Gesellschaften werden als totalitäre Erlösungsgemeinschaften propagiert. Die modernen Totalitarismen bzw. politische Religionen radikalisieren die nationalistischen Mythen und ergänzen bzw. ersetzen die "heilige Nation" durch die "Rasse", die "Partei" oder "die Gesetze der Geschichte". Nationalismen und politische Religionen unterscheiden sich somit nicht strukturell, sondern "nur" im Ausmaß ihrer Totalisierung. Der Zusammenbruch der politischen Religionen beendet nicht nur das Jahrhundert der Extreme, sondern das Zeitalter der klassischen Nationalstaaten und insgesamt die europäische Moderne

En la sociedad contemporánea, la unión entre guerra y religión ocurrió, a grosso modo, a través de la consagración de una identidad étnica, por un proceso verificable de construcción social de una identidad colectiva dada. Los grupos humanos (pueblos, naciones, minorías, tribus, movimientos religiosos, etc. y sus líderes o "empresarios" políticos) tienden a movilizar los siguientes recursos simbólicos: a) la escritura sagrada de la memoria colectiva; b) la transformación de un territorio dado – en el cual el grupo afirma poseer sus orígenes históricos – en un Territorio Sagrado; c) la identificación de un Enemigo, al mismo tiempo real y simbólico, visto y emotivamente experienciado como la Antítesis, lo Demoníaco, responsable por todos los males y frustraciones que afligen al grupo social. Así definida, la identidad étnica toma la apariencia de lo Puro contra lo Impuro. De esta manera, la idea de recurrir a la violencia sagrada es legitimada. Las religiones van a la guerra cuando se dan las circunstancias históricas apropiadas: cuando se conjugan etnos y ambiciones políticas. Sin esta última – sin la autonomía de la política – el resurgimiento de las guerras religiosas y el compromiso de las religiones en las guerras contemporáneas no puede ser explicado. ; En la sociedad contemporánea, la unión entre guerra y religión ocurrió, a grosso modo, a través de la consagración de una identidad étnica, por un proceso verificable de construcción social de una identidad colectiva dada. Los grupos humanos (pueblos, naciones, minorías, tribus, movimientos religiosos, etc. y sus líderes o "empresarios" políticos) tienden a movilizar los siguientes recursos simbólicos: a) la escritura sagrada de la memoria colectiva; b) la transformación de un territorio dado – en el cual el grupo afirma poseer sus orígenes históricos – en un Territorio Sagrado; c) la identificación de un Enemigo, al mismo tiempo real y simbólico, visto y emotivamente experienciado como la Antítesis, lo Demoníaco, responsable por todos los males y frustraciones que afligen al grupo social. Así definida, la identidad étnica toma la apariencia de lo Puro contra lo Impuro. De esta manera, la idea de recurrir a la violencia sagrada es legitimada. Las religiones van a la guerra cuando se dan las circunstancias históricas apropiadas: cuando se conjugan etnos y ambiciones políticas. Sin esta última – sin la autonomía de la política – el resurgimiento de las guerras religiosas y el compromiso de las religiones en las guerras contemporáneas no puede ser explicado. ; The connection between war and religion in contemporary society comes about, roughly speaking, through the consecration of an ethnic identity, which is a veritable process of social construction of a given collective identity. Human groups (peoples, nations, minorities, tribes, religious movements etc. and their leaders or political 'entrepreneurs') tend to mobilise the following main symbolic resources: a) the holy scripture of the collective memory; b) the transformation of a given land - in which the group claim to have their historical origins - into a Holy Land; c) the identification of an Enemy, at the same time both real and symbolic, viewed and emotively experienced as the Antithesis, the Evil One, responsible for all the evils and frustrations which afflict the social group. Thus defined, the ethnic identity takes on the appearance of the Pure against the Impure. Hence, the idea of resorting to holy violence is legitimized. Religions go to war when the right historical circumstances occur: when ethnos and political ambitions come together. Without the latter - i.e. without the autonomy of politics - the resurgence of religious wars and the involvement of religions in contemporary wars could not be explained.

AbstractEven though the social work profession has been increasingly sensitized to the spiritual needs of those that they are working with, recent history has demonstrated that professionals lack the knowledge and skills needed for understanding those who are subscribing to strong religious beliefs. The research reported in this paper draws on a qualitative study that examined the perceived caregiving practice of parents from the Seventh‐day Adventist faith community associated with the conservative Protestant sub‐culture. Twenty‐five participants aged 20–50 were invited to recall their experiences of being reared by practicing Adventist parents in the UK. An integrative phenomenological analysis yielded a number of themes that shed light on the relationship between religion and parenting. This paper will focus on the three key ideas that emerged: parenting was influenced by beliefs that parents held; a combination of warm and strict parenting was found with some evidence of stricter upbringing amongst black respondents; responses to parenting reported varied between acceptance and discomfort. The study gave valuable insight into individuals' experiences of a religious upbringing received within a secular environment.

Cet ouvrage porte sur la transnationalisation de religions qui parcourent à l'envers les routes des échanges triangulaires entre l'Afrique, l'Europe et les Amériques. Les entreprises missionnaires des prophétismes africains partent à l'assaut des capitales européennes, les réseaux transnationaux des religions afro-américaines se déploient en retour en Amérique et en Europe, et les religions mexicaines sont "traversées" par la frontière américaine. La transcendance des frontières se nourrit de l'héritage de traditions inventées et de nations imaginées promues au rang de vecteurs d'universalité. Certaines religions voyagent dans les bagages des migrants; d'autres élargissent leur réseau de parenté rituelle par de nouvelles initiations ou par les circuits marchands du monde des objets artistiques, thérapeutiques et touristiques; d'autres effectuent leur envol par les voies missionnaires d'Églises indigènes ou circulent par les réseaux d'individus en quête de spiritualité

Die Idee einer Ökumene der Religionen vergleichbar der Ökumene zwischen den christlichen Konfessionen sei ein Irrweg. Dies stellen Leitlinien fest, die der Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) nun veröffentlichte. Der Rat wirbt mit dem Text "Christlicher Glaube und nichtchristliche Religionen" für eine gegenseitige Verständigung und Achtung der Religionen, doch er wendet sich gegen eine gegenseitige Teilhabe an der religiösen Praxis anderer Religionen. Beim gemeinsamen Gebet müsse im konkreten Fall an dem Kriterium entschieden werden, ob solches gemeinsames Beten der befreienden Wahrheit des Evangeliums von Gottes schöpferischer Nähe beim sündigen Menschen die Ehre gibt oder ob es dieser Wahrheit in den Rücken fällt", heißt es in EKD-Text 77. Der Rat der EKD hat die von der Kammer für Theologie ausgearbeiteten Leitlinien "Christlicher Glaube und nichtchristliche Religionen" entgegengenommen und einer Veröffentlichung zugestimmt. Sie erscheinen als EKD-Texte Nr. 77 am 1. August. Damit will sich der Rat der EKD an der Diskussion um die Bedeutung der Religion und des Dialogs zwischen den Religionen beteiligen. Die Leitlinien sollen zu einer Profilierung dieses Dialogs aus evangelischer Sicht beitragen. Die Argumentation der Leitlinien ist von vier Gesichtspunkten bestimmt: Erstens: Ausgegangen wird von der Eigenart und dem charakteristischem Profil der jeweiligen Religion und nicht von dem Konstrukt eines allgemeinen theoretischen Religionsbegriffs. "Daraus folgt aber, dass Recht und Sinn der Beanspruchung des Begriffs der 'Religion' an der jeweils konkret bestimmten Gestalt einer Religion ausgewiesen werden muss." Es gilt, "sie als Religionen differenziert wahrzunehmen und sich so in ein Verhältnis zu ihnen zu setzen." Nur so kann ein fruchtbarer Dialog geführt werden. Eigenwahrnehmung und Fremdwahrnehmung müssen in ein Verhältnis gesetzt werden. "Theologisch zureichend wird eine andere Religion demnach nur verstanden, wenn in dieses Verständnis eingeht, dass sie sich selbst anders versteht. Aber auch dann bleibt die christlich-theologische Betrachtungsweise anderer Religionen dadurch charakterisiert, dass sie diese im Licht des christlichen Glaubens thematisiert." Zweitens: Die Religionen und die Menschen, die sie praktizieren, werden von Christen im Lichte der christlichen Botschaft wahrgenommen. "Das Evangelium besagt, dass Gott schon als Schöpfer allen Menschen nahe ist. Menschsein heißt: in der Nähe Gottes sein. Darin sind alle Menschen gleich, welcher Religion sie auch immer angehören. Diese Nähe des Schöpfers zu allen Menschen erschließt sich in ihrem ganzen Reichtum und unwiderruflich in Jesus Christus." Dieses Verbindende ist aber zugleich auch das Trennende. Denn "durch den Glauben an Jesus Christus unterscheidet sich das Christentum von allen anderen Religionen." Daraus folgt, dass "ein 'neutraler' Vergleich einzelner mehr oder weniger ins Auge fallender Gemeinsamkeiten zwischen dem christlichen Glauben und den Religionen schwerlich als Basis einer Verständigung zwischen den Religionen taugt." Daraus folgt auch: "Die Idee einer der christlichen Ökumene vergleichbaren 'Ökumene der Religionen' ist ... als Irrweg anzusehen." Drittens: Dass Christen jeden Menschen als Geschöpf Gottes verstehen, begründet für sie die Unantastbarkeit der Menschenwürde und veranlasst sie, "sich mit anderen...

"Post-Conflict Processes and Religion: Lebanon" published on by Oxford University Press.

Temples and local communities -- Deities, speech groups, and temples -- Temple services, mediums, and temple promotion -- Localization and Chinese religion -- Pudu: the hungry ghosts festival -- Religious organizations and philanthropy -- Taoist religion in Malaysia