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C'est dans un contexte de course mondiale à l'accélération qu'il faut situer le débat sur l'Europe. D'où vient-elle ? Quelle est sa nature ? Où pourrait-elle, vers où devrait-elle aller ? Personne ne semble plus en avoir la moindre idée. D'où l'importance des analyses produites sur la question par notre ami Marcel Hénaff, juste avant son décès. Alain Caillé les résume ici et y répond.

Contrairement à la certitude désormais largement partagée parmi les spécialistes de la religion, on fait le pari qu'il n'est pas impossible de parvenir à une définition raisonnable et utile de la religion. Mais cela suppose, pour commencer, de distinguer clairement entre le religieux, la religion et la religiosité, puis de situer le religieux par rapport au politique, à la parentalité et à l'économique en les distinguant clairement de leur actualisation historique sous la forme de la religion, de la politique, de la parenté et de l'économie. Une fois ces clarifications opérées, on montre que le politique et le religieux sont toujours intimement liés. Le politico-religieux est le moment instituant des sociétés, ce qui n'est le cas et ne peut pas être le cas ni de la parentalité ni de l'économique.

À quoi pourrait ressembler 2050 ? Il y a trois grandes possibilités (sans compter leurs combinaisons) : 1. La radicalisation du néolibéralisme – qu'on peut analyser comme un totalitarisme à l'envers – et une explosion vertigineuse des inégalités. 2. Le retour des formes totalitaires du xx e siècle, juste customisées (comme avec Daech). Ces deux scénarios sont catastrophiques, moralement, socialement, politiquement, économiquement et écologiquement. 3. Le seul scénario qui évite la catastrophe est celui du convivialisme, i. e . de la lutte planétaire contre l' hubris .

Pouvoir, domination, autorité, charisme, leadership, puissance, direction, etc. Personne n'est d'accord sur la définition (ou la traduction) de ces termes. On propose ici une série de définitions systématiques, inspirée à la fois par Weber, Mauss et Arendt.

La lutte pour la reconnaissance thématisée par Hegel ne concerne pas seulement les sujets individuels. Elle est tout aussi active entre États, nations et cultures. Mais on ne peut bien la comprendre qu'en croisant l'analyse de Hegel avec les découvertes de Marcel Mauss dans l'Essai sur le don. Individuels ou collectifs, les sujets luttent pour se faire reconnaître comme des donateurs.

Comment expliquer que des équipes faibles puissent l'emporter parfois sur des équipes beaucoup plus fortes et puissantes d'un point de vue technique et financier ? On répond à cette question en analysant les sports collectifs sous l'angle du cycle maussien du demander-donner-recevoir-rendre, et de son opposé, le cycle de l'ignorer-prendre-refuser-garder.

Jeu comme don ne prennent valeur et sens que de leur écart à la réalité matérielle, utilitariste et fonctionnelle. Les deux instaurent avec l'autre une relation de réversibilité et d'amitié à travers la rivalité. Enfin, le jeu comme le don mettent en scène au plus haut point une marge de liberté parce que le résultat en est indéterminé et inconnu. L'un comme l'autre sont de l'ordre du risque et du pari. Mais on n'est susceptible d'être « pris » par le don ou par le jeu, de s'y adonner, que parce qu'il y a un au-delà du don et du jeu qui est de l'ordre de ce que la tradition phénoménologique allemande appelle la donation, la Gegebenheit , le fait que tout un ensemble de choses parmi les plus précieuses (à commencer par la vie même, par la nature, l'air, etc.) nous sont comme données. C'est aussi pour participer de ce domaine de la donation et de la grâce, même fugacement pour l'entr'apercevoir, que l'on se donne et que l'on joue. Que l'on s'adonne.

Les convivialistes ne forment pas un parti politique mais une sorte d'amicale de théoricien (ne) s alternatifs. Ils n'ont donc pas vocation à présenter un programme politique mais il leur incombe néanmoins de réfléchir aux grandes directions dans lesquelles une traduction politique concrète des principes généraux sur lesquels ils se sont mis d'accord devrait s'engager. Ce sont ces directions que deux réunions (du 17 décembre 2013 et du 12 février 2014) se proposaient d'explorer en s'attachant aux spécificités françaises. On en trouvera ici un compte rendu.

Cet article dialogue avec les réflexions sur le convivialisme, critiques ou laudatives, de François Fourquet, Christian Lazzeri et Elena Pulcini.

Le célèbre Homo ludens de Johan Huizinga s'inscrivait explicitement dans le sillage de l' Essai sur le don de Marcel Mauss. Le présent article profite de la publication récente du livre de l'ethnologue Roberte Hamayon, Jouer. Une étude anthropologique à partir d'exemple sibériens, pour interroger cette filiation et tenter d'éclairer le jeu à partir du don, et réciproquement. En posant, en arrière plan, la question de leur rapport commun au rite et à l'échange.