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Aboriginal peoples are the original inhabitants of Canada. These many diverse peoples have distinct languages, cultures, religious beliefs and political systems. The current dietary practices of Aboriginal peoples pose significant health risks. Interventions to improve the nutritional status of Aboriginal peoples must reflect the realities of how people make food choices and therefore should be informed by an understanding of contemporary patterns of food procurement, preparation and distribution. Most of the literature documenting the health of Aboriginal peoples is primarily epidemiologic, and there is limited discussion of the determinants that contribute to health status. The majority of studies examining dietary intake in Aboriginal communities do not aim to study the determinants of food intake per se even though many describe differences in food intake across sex, age groups, seasons and sometimes communities, and may describe factors that could have an effect on food consumption (e.g., employment status, level of education, household size, presence of a hunter/trapper/fisher, occupation, main source of income). For these reasons, there are many gaps in knowledge pertaining to the determinants of healthy eating in Aboriginal peoples that must be filled. Given the diversity of Aboriginal peoples, research to address the gaps should take place at both the national level and at a more local level. Research would be important for each of Inuit, Métis and First Nations.

En réaction au féminicide autochtone au Canada et à l'inertie du gouvernement canadien, des groupes militants, des associations de familles et de proches des disparues ainsi que des groupes de femmes autochtones lancent régulièrement des actions commémoratives diverses. L'auteure a mené une enquête ethnographique lors de l'installation artistique commémorative Walking With Our Sisters présentée à Ottawa en 2015, projet réalisé par l'artiste métisse Christi Belcourt. Ainsi, l'auteure s'est interrogée sur la valorisation des femmes autochtones et leur prise de pouvoir au travers de ce processus. Elle remet en question la définition du féminisme occidental en prenant en considération les critiques formulées par les féministes autochtones.

Le groupe de recherche Design et culture matérielle (DCM), de l'Université du Québec à Chicoutimi et de l'Université de Montréal tente de concevoir des stratégies novatrices de développement individuel et communautaire, pour des peuples minoritaires en perte d'identité. L'hypothèse de travail de DCM est que les capacités et savoir-faire des membres d'une communauté peuvent devenir un moteur de croissance et les individus la constituant, les acteurs de leur propre développement (empowerment). Les objectifs de DCM sont de favoriser le développement créatif des individus, la prise en charge du développement par la communauté et la valorisation des cultures autochtones, et ce, auprès des allochtones et des Autochtones eux-mêmes.DCM a développé depuis 1992 une expertise unique en recherche action/création ayant permis la conception et la production de projets de trois types différents : des produits de design (objets utilitaires, productions graphiques et vidéographiques) ; des expositions présentant les résultats de la recherche (objets et réflexions) dans un but de valorisation de la culture autochtone ; enfin, des outils de communication à fort contenu visuel à l'intention des communautés partenaires et du grand public en général (catalogues, affiches, dépliants, cartons d'invitation, journaux distribués en communauté, etc.).L'article fait un survol de ces 18 années de projets avec des communautés du Québec, mais aussi du Brésil. En présentant les différents pôles organisateurs de ses projets, il présentera dans un premier temps, le cadre conceptuel général qui fait la spécificité de l'approche DCM. Dans un second temps, il décrira l'approche générale ainsi que les outils qui ont été conçus afin d'opérationnaliser cette vision du développement social des individus et des communautés. Il se terminera par une présentation des principaux enjeux à court, moyen et long terme.

Lorsque l'Assemblée générale des Nations unies adopta la Déclaration sur les droits des peuples autochtones, en 2007, la reconnaissance en droit international de ces peuples "invisibilisés" par la construction moderne des États et marginalisés par les sociétés dominantes marqua leur intégration dans la famille de l'humanité. Dix ans après cet événement qui étendit le catalogue des droits humains en ajoutant des droits collectifs à la panoplie des droits individuels, cet article revient sur la construction du mouvement autochtone. Il rappelle l'importance de la participation de ces "nouveaux" sujets de droit aux affaires qui les concernent, l'institutionnalisation des questions autochtones et la construction d'un espace transnational, qui inscrivent leurs problématiques dans tous les scénarios de la gouvernance mondiale. Alors que les violations ne sont pas toujours sanctionnées par les tribunaux, l'auteur précise les articulations entre droits humains et droits des peuples autochtones, et l'existence de systèmes régionaux censés les faire respecter.

Les élections pour couronner des femmes symbolisant leur groupe social existent depuis les années 60 chez les peuples amérindiens du Québec. De nos jours, deux sortes de concours existent : ceux de miss et ceux de reines de carnaval, chacun valorisant différents types d'idéaux féminins. Les auteures émettent l'hypothèse que ces spectacles sociaux véhiculent des modèles complémentaires ou contradictoires qui montrent combien être une Amérindienne peut se révéler complexe. Entre la défense du territoire et la trousse à maquillage, les concours mettent en jeu des codes et des normes qui s'entrechoquent et théâtralisent d'apparentes antinomies.

Health research tends to be deficit-based by nature; as researchers we typically quantify or qualify absence of health markers or presence of illness. This can create a narrative with far reaching effects for communities already subject to stigmatization. In the context of Indigenous health research, a deficit-based discourse has the potential to contribute to stereotyping and marginalization of Indigenous Peoples in wider society. This is especially true when researchers fail to explore the roots of health deficits, namely colonization, Westernization, and intergenerational trauma, risking conflation of complex health challenges with inherent Indigenous characteristics. In this paper we explore the incompatibility of deficit-based research with principles from several ethical frameworks including the Tri-Council Policy Statement (TCPS2) Chapter 9, OCAP® (ownership, control, access, possession), Inuit Tapiriit Kanatami National Inuit Strategy on Research, and Canadian Coalition for Global Health Research (CCGHR) Principles for Global Health Research. Additionally we draw upon cases of deficit-based research and stereotyping in healthcare, in order to identify how this relates to epistemic injustice and explore alternative approaches. ; La recherche en santé a tendance à être basée sur les déficits; en tant que chercheurs, généralement nous quantifions ou qualifions l'absence de marqueurs de santé ou la présence d'une maladie. Cela peut créer un récit ayant des effets d'une grande portée pour les communautés déjà victimes de stigmatisation. Dans le contexte de la recherche en santé autochtone, un discours basé sur les déficits peut contribuer aux stéréotypes et à la marginalisation des peuples autochtones dans une société élargie. C'est particulièrement vrai lorsque les chercheurs ne parviennent pas à explorer les racines des déficits de santé, à savoir la colonisation, l'occidentalisation et les traumatismes intergénérationnels, au risque de confondre des problèmes de santé complexes avec des caractéristiques autochtones inhérentes. Dans cet article, nous explorons l'incompatibilité de la recherche basée sur les déficits avec les principes de plusieurs cadres éthiques, y compris le chapitre 9 de l'Énoncé de politique des trois Conseils (EPTC2), les principes PCAP® (propriété, contrôle, accès, possession), la Stratégie nationale sur la recherche inuite Inuit Tapiriit Kanatami et les principes de la Coalition canadienne pour la recherche en santé mondiale (CCRSM). En outre, nous nous appuyons sur des cas de recherche basée sur les déficits et le stéréotypage dans le domaine des soins de santé, dans le but d'identifier leur lien avec l'injustice épistémique et d'explorer des approches alternatives.

International audience ; Si la notion de « subalterne » semble à première vue définir parfaitement la position des Amérindiens dans la société états-unienne contemporaine – peuples colonisés, populations dominées socialement, économiquement, politiquement, corps violentés – elle mérite largement d'être précisée, voire déconstruite, à la lumière des réalités vécues. Notre projet de recherche à long terme nous a d'ailleurs poussées à nous interroger sur nos propres biais de membres de la classe blanche dominante qui nous ont par exemple initialement menées à accepter implicitement la territorialité coloniale comme un fait, et la territorialité autochtone comme une forme de transgression. C'est le travail de terrain sur un territoire précis qui nous a permis de remettre en cause cette approche et de replacer le point de vue de ces « subalternes » au centre de notre réflexion. Nous proposons pour cette intervention d'explorer les stratégies politiques et les pratiques « banales » de résistance au projet colonial d'invisibilisation du fait autochtone autour de la ville de Rapid City, dans le Dakota du Sud. Sans nier la marginalisation sociale, économique, politique et géographique des Autochtones, et ici en particulier des Lakotas, nous verrons émerger des discours et des pratiques qui remettent en cause l'ordre colonial par exemple en proposant un récit historique contre-hégémonique, en adoptant une approche territorialisée de l'éducation sur leur culture et leur histoire ou en redonnant corps, à travers notamment des réseaux artistiques, à la Grande Réserve Sioux (territoire sur lequel Rapid City fut illégalement établie en 1876 et qui fut par la suite éclaté pour ouvrir le passage à la colonisation) et, au-delà, à une territorialité qui précède la mise en place des réserves, ces constructions éminemment coloniales. Ce prisme des résurgences territoriales est particulièrement pertinent dans l'étude des mobilisations autochtones. En effet, un des éléments saillants de la domination de ces peuples est l'accaparement ...

Article disponible en ligne sur revues.org : http://socio-anthropologie.revues.org/385 ; International audience ; Cet article traite de l'émergence de la catégorie politique " Peuples autochtones " sur la scène internationale onusienne. Fondé sur une enquête de terrain développée à partir du Groupe de Travail sur les Populations Autochtones qui relève de la sous-commission sur la promotion et la protection des Droits de l'Homme de l'ONU, il analyse cette communauté politique transnationale d'un genre nouveau que constituent les " peuples autochtones ". La recherche conduite à partir de ce groupe de travail de l'ONU permet d'aborder trois points. Le premier concerne le déplacement de la notion de périphérie, le second la centralité de la mondialisation tandis que le troisième évoque les mouvements disciplinaires que suscite l'appréhension analytique d'objets globalisés.

Cet abécédaire aborde la collaboration comme une pratique permettant l'élaboration des discours anticoloniaux en circulation aujourd'hui. Nous étudions trois modes de collaboration : un recueil de correspondance entre écrivain·e·s autochtones et québécois·e·s, Aimititau ! Parlons-nous ! (2008), une anthologie de nouvelles inédites écrites par des auteur·rice·s autochtones, Amun (2016), et notre collaboration critique comme chercheuses colonisatrices blanches engagées dans la corésistance en études littéraires autochtones, une position que nous travaillons à définir dans ce qui suit. Nous théorisons la collaboration qui a mené à l'écriture de cet article comme une méthodologie de recherche, à travers la matérialité de notre pratique d'écriture à deux et de nos perspectives critiques qui se développent en relation aux textes théoriques et littéraires autochtones. Nous constatons que toute collaboration repose sur des relations, établies ou à faire. Nous cherchons à voir comment ces relations se situent dans le contexte où le colonialisme de peuplement se perpétue à travers différents rapports de force, exprimés dans la littérature et dans les interactions en recherche. Nous avançons aussi qu'on ne peut pas penser la collaboration sans aborder la positionnalité. Comment les personnes en relation se positionnent-elles face à l'héritage du colonialisme ? La positionnalité est une affirmation de la façon dont on s'inscrit dans notre contexte sociohistorique, dont on est marqué comme sujet par nos choix théoriques et politiques et dont on se place dans notre histoire personnelle. Nous proposons le concept de « positionnalité partagée » pour réfléchir à la prise de position qui se fait toujours en rapport à d'autres : notamment entre personnes autochtones, entre blanc·he·s et entre individus autochtones et non autochtones. ; Cet abécédaire aborde la collaboration comme une pratique permettant l'élaboration des discours anticoloniaux en circulation aujourd'hui. Nous étudions trois modes de collaboration : un recueil de correspondance entre écrivain·e·s autochtones et québécois·e·s, Aimititau ! Parlons-nous ! (2008), une anthologie de nouvelles inédites écrites par des auteur·rice·s autochtones, Amun (2016), et notre collaboration critique comme chercheuses colonisatrices blanches engagées dans la corésistance en études littéraires autochtones, une position que nous travaillons à définir dans ce qui suit. Nous théorisons la collaboration qui a mené à l'écriture de cet article comme une méthodologie de recherche, à travers la matérialité de notre pratique d'écriture à deux et de nos perspectives critiques qui se développent en relation aux textes théoriques et littéraires autochtones. Nous constatons que toute collaboration repose sur des relations, établies ou à faire. Nous cherchons à voir comment ces relations se situent dans le contexte où le colonialisme de peuplement se perpétue à travers différents rapports de force, exprimés dans la littérature et dans les interactions en recherche. Nous avançons aussi qu'on ne peut pas penser la collaboration sans aborder la positionnalité. Comment les personnes en relation se positionnent-elles face à l'héritage du colonialisme ? La positionnalité est une affirmation de la façon dont on s'inscrit dans notre contexte sociohistorique, dont on est marqué comme sujet par nos choix théoriques et politiques et dont on se place dans notre histoire personnelle. Nous proposons le concept de « positionnalité partagée » pour réfléchir à la prise de position qui se fait toujours en rapport à d'autres : notamment entre personnes autochtones, entre blanc·he·s et entre individus autochtones et non autochtones.

Longtemps exclus, puis victimes de politiques d'assimilation forcée, les peuples autochtones remettent aujourd'hui en question les conditions de leur appartenance et de leur participation au régime de citoyenneté des États issus de la colonisation européenne. Le processus de restructuration de l'État-providence pourrait influencer la dynamique des revendications identitaires autochtones, en modifiant les paramètres de la citoyenneté sociale et la relation des peuples autochtones avec l'État. On tend aujourd'hui, d'une part, à l'intégration programmatique accompagnée de mesures ciblées et, d'autre part, à une plus grande autonomie locale dans la gestion de ces programmes. Le régime de citoyenneté d'après-guerre favorisait plutôt une uniformisation du rapport entre les citoyens et l'État, et donc posait en contradiction l'intégration à ce régime et le maintien d'un régime statutaire distinct pour les autochtones. Le modèle actuel peut ainsi paraître moins réfractaire à la multiplicité et à la différenciation.