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La philosophie critique de Kant a ouvert la voie à un nouveau discours sur l'homme, proprement anthropologique. Pour autant, ce discours semble considérer de manière seulement marginale la société. Il nous fallait donc interroger la notion de société et son statut dans la philosophie kantienne. La société peut d'abord être comprise comme un phénomène, et celui-ci échappe alors à tout fondement (économique, politique, culturel.) pour s'affirmer dans son autonomie. Cette autonomisation du social signe ainsi la modernité du discours politique de Kant et permet alors d'interroger avec Foucault l'existence d'une philosophie de l'actualité dans la pensée kantienne. Néanmoins, la société n'est pas tant un phénomène qu'une Idée située à l'horizon de l'histoire qu'il nous incombe de réaliser. Elle est donc une tâche qui doit trouver son accomplissement juridico-politique, cosmopolitique et éthique. Finalement, le statut hybride de la société (phénomène et Idée) permet de considérer la société comme un schème visant son unité par une synthèse qui se réalise, de manière néanmoins toujours incomplète, dans l'histoire.

La philosophie critique de Kant a ouvert la voie à un nouveau discours sur l'homme, proprement anthropologique. Pour autant, ce discours semble considérer de manière seulement marginale la société. Il nous fallait donc interroger la notion de société et son statut dans la philosophie kantienne. La société peut d'abord être comprise comme un phénomène, et celui-ci échappe alors à tout fondement (économique, politique, culturel.) pour s'affirmer dans son autonomie. Cette autonomisation du social signe ainsi la modernité du discours politique de Kant et permet alors d'interroger avec Foucault l'existence d'une philosophie de l'actualité dans la pensée kantienne. Néanmoins, la société n'est pas tant un phénomène qu'une Idée située à l'horizon de l'histoire qu'il nous incombe de réaliser. Elle est donc une tâche qui doit trouver son accomplissement juridico-politique, cosmopolitique et éthique. Finalement, le statut hybride de la société (phénomène et Idée) permet de considérer la société comme un schème visant son unité par une synthèse qui se réalise, de manière néanmoins toujours incomplète, dans l'histoire.

Christoph Hennings materialreiche Studie unterzieht hundert Jahre theoretischer Marxrezeption über die Disziplingrenzen hinweg einer kritischen Analyse. Vor diesem Hintergrund versucht der Autor eine Rekonstruktion des Marx'schen Werkes gegen seine bisherigen Auslegungen. Der erste Teil des Bandes behandelt systematisch die Marxrezeptionen in Sozialdemokratie und Kommunismus, in Ökonomie, Soziologie, Philosophie, Kritischer Theorie und Theologie. Als Haupttendenz erweist sich hier die Verlagerung ökonomischer Argumente in immer spekulativere Gefilde. Der zweite Teil kritisiert heutige Sozialphilosophien und zeigt, dass ihr dezidiert normativer Ansatz aus diesen verfehlten Marxrezeptionen resultiert. Der Band fordert damit zu einer neuen Auseinandersetzung mit Marx jenseits politischer Grabenkämpfe heraus

Wie muß der Begriff "Staatsbürger" reformuliert werden, um eine volle Teilnahme von Frauen an der öffentlichen Meinungsbildung und den Entscheidungsprozesses des Gemeinwesens sicherzustellen? Diese und ähnliche Fragen erfuhren im internationalen Vergleich eine unterschiedliche Gewichtung. In den angelsächsischen Ländern bildeten sie seit Beginn des aktuellen feministischen Diskurses in den 1960er Jahren einen Forschungsschwerpunkt, im deutschsprachigen Raum wurden sie eher vernachlässigt. Die Autorin skizziert theoretische Hintergründe der angelsächsischen Diskussion, die der Sammelband abbildet. Sie geht ein auf Strukturen von Macht und Unterdrückung. Um Strategien der Befreiung entwickeln zu können, müssen die Bedingungen der Unterdrückung untersucht werden. Sie skizziert im Überblick aktuelle Debatten zu feministischer politischer Theorie und Rechtsphilosophie und erläutert Positionen von Differenz und Gleichheit: häufig werde die These vertreten, es sei erforderlich den Begriff "Gerechtigkeit" neu zu definieren. Die mit der poststrukturalistischen Kategorie "Differenz" arbeitenden feministischen Theorie sehen meist im Prinzip "Gleichheit" einen Ursprung von Ungerechtigkeit und votieren daher für eine alternative Bestimmung von Gerechtigkeit. Ausführungen zum Verhältnis von Staatsbürgertum, Autonomie und Demokratie schließen den Beitrag ab. (rk)

Wird in philosophischen Diskussionen auf Emmanuel Levinas Bezug genommen, bleibt es zumindest in einigen Theoriekontexten häufig bei dem Verweis auf den "Anderen", dem wir die Moral schulden, gelten doch seine Schriften immer noch als metaphysisch aufgeladen und in ihrer Radikalität als unplausibel. Weitgehend außer Acht gelassen wird dabei, wie Levinas sich dazu äußert, dass wir in der Welt nie nur mit einem, sondern mit vielen Anderen leben und somit vor der Frage stehen, wie wir diesen allen gerecht werden können. Auch dass für Levinas diese Frage nicht mehr in den Bereich der Ethik, sondern in das Feld der Politik gehört, wird entsprechend oft nicht weiter reflektiert. Um das Verhältnis zwischen Ethik und Politik bei Levinas im Hinblick auf einen Dialog mit anderen Theorieansätzen näher zu beleuchten, werde ich zunächst wichtige Grundannahmen seiner Philosophie in Erinnerung rufen. In einem zweiten Schritt werde ich überlegen, inwiefern die Bezugnahme auf seine Arbeiten für andere moralphilosophische Ansätze fruchtbar sein könnte. Schließlich werde ich darlegen, inwiefern auch für an Levinas anknüpfende Theorien eine Öffnung hin zu anderen Philosophietraditionen sinnvoll ist. ; If references are made to Emmanuel Levinas in philosophical discussions, in at least some theoretical contexts they do not go beyond quoting "the other", whom we owe morality. Levinas work is still perceived as metaphysically loaded and too implausible because of its radicalism. This largely overlooks that Levinas also states that we never only live with one, but rather with many others, and therefore face the question of how we can be fair to everybody. It is also often not further reflected that for Levinas, this question does not belong to the field of Ethics anymore, but to Politics. In order to highlight the relation between Ethics and Politics in Levinas work in regard to the dialogue with other theoretical approaches, I will firstly recall the basic assumptions of his philosophy. In a second step I will consider to what extent a reference to his work can be fruitful for other moral philosophical approaches. Finally, I will present to what extent it is reasonable also for theories building on Levinas work, to open themselves toward other traditions of Philosophy.

Das Zentrum und den Ausgangspunkt von Katja Diefenbachs Beitrag "'Conatus' versus 'cogito'" bildet, wie der Untertitel anzeigt, "der Streit um Spinozas spekulativen Materialismus in der postmarxistischen Philosophie". Sie stellt die kritischen Positionen Badious und Žižeks vor und diskutiert die unterschiedlichen Anknüpfungen an Spinoza in der postmarxistischen Philosophie bei Negri und Agamben, macht aber zugleich deutlich, dass sich ihre eigene Auslegung der Philosophie von Spinoza und des Conatusprinzips an Deleuze orientiert. So geht sie mit Deleuze davon aus, dass Spinoza das Sein als unendliche Potentialitätsdifferenz begreift, in dem der Mensch nichts anderes ist als "Handelnd-Werden, Vermögend-Werden, Verursachend-Werden, das eine Reihe kritischer Wendepunkte umfasst." Sie betont, dass die Struktur des Conatusprinzips anarchisch und nichtvorschreibend ist und genau deswegen einen Primat der Politik begründe, in dem es nicht um den Sprung in die Freuden des Denkens gehe, sondern um die Ungarantiertheit dieses Sprungs.

International audience ; Dans la lutte qui oppose les philosophes des Lumières à leurs ennemis, tous n'ont qu'un seul mot à la bouche : l'utile. Les prêtres, disent les philosophes, sont oisifs donc inutiles, voire nuisibles. Les philosophes, disent les théologiens, usurpent leur nom : la « fausse philosophie du siècle » se trahit par son inutilité, tandis que la vraie philosophie est utile sur le chemin du salut. On examine ici les liens qui unissent chez Helvétius la philosophie de l'intérêt, la politique de l'utilité et le matérialisme. O. Bloch a soulevé cette même question à propos de Hobbes, figure tutélaire de la philosophie d'Helvétius. Si, selon O. Bloch, Hobbes « entend bien quant à lui présenter ses théories politiques comme une conséquence de ses thèses matérialistes : […] corporéisme et mécanisme », qu'en est-il d'Helvétius ? Les débats de physique offrent à Helvétius des difficultés nouvelles : on ne peut plus s'appuyer sur le même mécanisme matériel, la notion même de matière étant devenue problématique, ce qui génère chez Helvétius un forte réticence à s'engager à ce propos, et l'impossibilité de « présenter ses théories politiques comme les conséquences de ses thèses matérialistes ». Pourtant Beaumont a affilié avec pertinence la philosophie politique d'Helvétius à celle de Hobbes. Nous voudrions développer ici l'hypothèse selon laquelle cette filiation est celle d'un nominalisme politique, dont la formule explicite est « Si nin esset Lex, non esset peccatum ». Au sein de ce nominalisme, la place cruciale accordée à la notion d'éducation remet en cause l'interprétation qui fait d'Helvétius un partisan de « ce qu'on a coutume de nommer improprement le despotisme éclairé ». Tout n'est pas affaire de législation, mais de législation et d'éducation ; et plus précisément, en identifiant la science de l'une à celle de l'autre, Helvétius effectue un geste philosophique et pratique nouveau. Il réalise pleinement la dimension réformatrice de ce nominalisme politique comme nous le verrons ici. C'est en interprétant de cette manière ces thèmes bien connus de la philosophie d'Helvétius qu'on peut rendre à son œuvre la portée politique scandaleuse qui fut la sienne en son temps.

Die Geschichte der Entfaltung des Rechtsbegriffs und des ambivalenten Fortschritts der Herrschaft des Gesetzes sind der Gegenstand des ersten Abschnitts des Beitrags. Ausgehend von der radikal strategisch-pragmatischen Fokussierung von Gesetz und Recht bei Machiavelli an der Schwelle zur Neuzeit werden diejenigen modernen Denker dargestellt, die die bürgerliche Herrschaft des Gesetzes in ihrem engen Sinne im Wesentlichen ausformulierten: Hobbes, Locke, Rousseau, Kant und Hegel. Die im historischen Abriss sich herauskristallisierenden begrifflichen Bestimmungen der Herrschaft des Gesetzes werden sodann im zweiten Abschnitt konkretisiert: Ausgehend von den Theorien des Ausnahmezustandes als der Suspension der Gesetzesherrschaft werden Rechtskritiken aus dem Umkreis des Poststrukturalismus und der Dekonstruktion einer kritischen Betrachtung unterzogen. Hierauf aufbauend wird abschließend das kapitalistische Verhältnis von Gesetz und Gewalt analysiert. Es wird verdeutlicht, was die Formspezifik moderner Herrschaft ausmacht, welche Rolle in ihr das Recht spielt und wie die Dialektik von Gesetz und Gewalt sich konkret bestimmen lässt. (ICF2)