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Abstract: This paper describes historical phases of Madurese identity construction, the origins of Madurese ethnicity, inter-ethnic and inter-cultural relation, Madurese Pendalungan culture, and how Islam involves into cultural identities of the Madurese. In this paper, I will argue that Islam has become part of cultural values of the Madurese, that is, embedded within traditional activities and local wisdom. However, the involvement does not mean to exclude other "non-Islamic" and "non-Madurese" tradition in the process of construing Madurese identity. By exploring how Madurese identity was culturally constructed we could be able to draw more visible connection between religion, tradition, and social identity. This paper illustrates how Madurese identity culturally produced, nurtured, and matured. Since identity is a way of perceiving, interpreting, and representing the existence of people, I persist that Madurese identity has also been produced and reproduced depending on political, social, and cultural situation. In this regard, inter-religious or inter-ethnic relation remains important. [Artikel ini menjelaskan fase terbentuknya identitas orang-orang Madura, asal-usul etnis, hubungan lintas-budaya dan antaretnis, budaya Pendalungan, dan bagaimana Islam berinteraksi dengan identitas budaya orang Madura. Dalam artikel ini saya meneguhkan bahwa Islam telah menjadi bagian tak terpisahkan dari nilai-nilai budaya Madura, yang bisa dilihat dari dalam aktivitas sosial dan kearifan lokal orang Madura. Meski demikian, hal ini tidak menafikan bahwa tradisi "non-Islam" atau "non-Madura" juga memiliki peran dalam proses pembentukan identitas Madura. Dengan mengurai proses konstruksi identitas sosial Madura, seseorang bisa melihat dengan lebih jelas hubungan erat antara agama, tradisi, dan identitas sosial. Artikel ini juga menggambarkan bagaimana identitas Madura diproduksi, dikembangkan, dan dilestarikan. Sebab identitas adalah sebuah persepsi, interpretasi, dan representasi, artikel ini menyimpulkan bahwa identitas Madura pun tidak lepas dari tahapan itu: bergantung pada kondisi politik, sosial, ekonomi dan budaya. Dalam konteks ini, relasi antaragama dan antaretnis menjadi sangat penting.]

Frontmatter -- Contents -- Preface -- Introduction -- Chapter one. Sex and Religion: At Ground Zero of the Culture Wars -- Chapter two. Faith: Transgressing Gender and the Possibility of God -- Chapter three. The Faithful: Freedom and Fanaticism -- Chapter four. Sacred Servants: Desiring the Forbidden -- Chapter five. Transgressing Divinity: Gospels of Envy -- Chapter six. The Believer in Bondage -- Notes -- Bibliography -- Index

Das Prinzip der Trennung von Religion und Politik, das längst als Standardantwort auf die Frage nach der Legitimität der religionspolitischen Ordnung im demokratischen Verfassungsstaat gilt, wird in dieser Studie einer kritischen Überprüfung unterzogen. Ahmet Cavuldak rekonstruiert die Entstehungsgeschichte der religionspolitischen Ordnungen Frankreichs, der USA und Deutschlands entlang der wichtigsten Schwellenepochen und Aushandlungsprozesse. Anhand der Werke von Jean-Jacques Rousseau, Alexis de Tocqueville und Jürgen Habermas stellt er drei »exemplarische« Antworten auf die Frage nach dem rechten Verhältnis von Religion und Politik in der Demokratie vor. Diese ideengeschichtliche Auseinandersetzung mündet in eine systematische Diskussion der zur Rechtfertigung der Trennung von Religion und Politik genannten Gründe. Schließlich wird die Frage aufgeworfen, ob - und wenn ja, inwiefern - die religionspolitischen Lernprozesse des europäischen, lateinchristlich geprägten Erfahrungsraumes auf andere Regionen und Religionen der Welt übertragen werden können.

Die Autorin befaßt sich im weiteren Sinne mit der Frage nach den Wirkungen der Massenmedien auf die alltägliche Praxis, im engeren Sinne untersucht sie das Verhältnis dieser Medien zur Religion. Sie vertritt die Ansicht, daß die religiöse Differenzierung von Heiligen und Profanen auch im Bereich der elektronischen Medien zum Tragen kommt. Weiter stellt die Autorin dar, daß das Verhältnis von Medienpraxis und religiöser Praxis voller Ambiguitäten ist. Wie massenmediale Praktiken und Religion im Alltag aufeinander bezogen werden, wird im letzen Teil am Beispiel ägyptischer Islamisten herausgearbeitet.(DÜI-Sen)

Der Autor befaßt sich auf der Basis von Sekundärliteratur mit der Stellung von Religion, Konfession und Kirche im Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus in Europa. Mit der Papstkirche griff die frühbürgerliche Revolution im 16. Jahrhundert den mächtigsten Herrschaftsapparat der europäischen Feudalgesellschaft an. Die Reformation zersplitterte die kirchliche Macht und veränderte die gesamte Eigentumsbasis der Kirche. Eine weitergehende gesellschaftliche Herrschaftsablösung zugunsten der bürgerlichen Klassen konnte jedoch aufgrund der unentwickelten Verhältnisse nicht erreicht werden. Immerhin verstärkte sich aber der Zwang zur progressiven Umstrukturierung der Macht. In der Gegenreformation versuchte die katholische Kirche mit Reformen und innerkirchlicher Erneuerung ihre Machtposition zurückzuerobern. Die Konfessionalisierung der Regligion ließ sich jedoch nicht mehr aufhalten, die Einheit der Kirche war endgültig aufgebrochen. Die progressive Wirkungskraft der reformatorischen Bekenntnisse schwächte sich in der Folgezeit immer mehr ab. Nonkonformistische Bewegungen blieben unbedeutend, neue Reformtendenzen wurden zu gesellschaftlich und staatlich angepaßten Ideologien umfunktioniert. (BJ)

"Der Islam ist laut dem palästinensischen Grundgesetz die offizielle Religion in den Palästinensischen Gebieten. Er ist integraler Bestandteil des politischen und sozialen Lebens der Palästinenser im Westjordanland und dem Gazastreifen, die zu 98 Prozent Muslime sind. Maßgeblich beeinflusst er auch die beiden großen Bewegungen, Hamas und Fatah, sowie eine Vielzahl kleinerer Parteien und Bewegungen, die oftmals aus dem säkularen Milieu stammen oder marxistische Wurzeln haben." (Autorenreferat)

In the wake of the Enlightenment and heavily influenced by serious challenges in Biblical scholarship to conventional doctrines, various kinds of liberal theology emerged in European Protestantism of both the Reformed and Lutheran traditions. Within the Calvinist-Zwinglian churches of Switzerland, this came to expression in, inter alia, progressive religion which stood in marked contrast to confessional orthodoxy. The novelist Gottfried Keller had been influenced by the German atheistic philosopher Ludwig Feuerbach in the 1840s and shortly thereafter gained prominence as one of the most gifted Swiss writers of his era. In his novella "Das verlorene Lachen", Keller systematically rejected confessional Reformed orthodoxy, liberal currents in the Reformed churches, Roman Catholicism and Protestant nonconformity as intellectually archaic and out of harmony with the democratic and egalitarian spirit of the times, either products of supporters or a stratified social system which he found unacceptable.

"This book falls into the subject areas of the history of American religion and politics. It is about progressive religious people in the twentieth-century United States. It is about a political tradition in the United States that the author calls "spiritual socialism." This tradition is an organic American tradition that champions human values and moral dimensions such as caring for the sick and the exploited, treating each other better in daily life, and favoring the local over the global"--