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Michaela Rehm ; Zugl.: München, Univ., Diss., 2003 ; Inhaltstext ; Inhaltsverzeichnis ; Volltext // Exemplar mit der Signatur: München, Bayerische Staatsbibliothek -- PVA 2006.3474

Dualisme : c'est la croyance religieuse non point à deux dieux, celui du Bien et celui du Mal, égaux et opposés, en lutte perpétuelle l'un contre l'autre (une lutte dont résulte l'histoire même du monde), mais bien à deux principes dont l'un est divin, ou du moins plus divin que l'autre : l'autre, un démon. Si bien que les dualistes, en matière de religion, sont habituellement des monothéistes. Mais leur Dieu n'est pas la cause de tout. Par la cause du Mal en tout cas : le Mal, ce principe complètement étranger au Bien, cette substance étrangère à Dieu, dans laquelle gnostiques et manichéens reconnaissent la matière, de sorte que leur dualisme paraît être, non pas l'opposition de deux dieux, mais celle de Dieu et de la matière, et le refus de croire que cette matière soit venue de Dieu.

Frontmatter -- CONTENTS -- Preface -- Introduction: Grounding Theory—Earth in Religion and Philosophy -- Ecotheology and World Religions -- Talking the Walk: A Practice-Based Environmental Ethic as Grounds for Hope -- Talking Dirty: Ground Is Not Foundation -- Ecofeminist Philosophy, Theology, and Ethics: A Comparative View -- Cooking the Truth: Faith, Science, the Market, and Global Warming -- Ecospirituality and the Blurred Boundaries of Humans, Animals, and Machines -- Getting Over ''Nature'': Modern Bifurcations, Postmodern Possibilities -- Toward an Ethics of Biodiversity: Science and Theology in Environmentalist Dialogue -- Indigenous Knowing and Responsible Life in the World -- The Preoriginal Gift—and Our Response to It -- Prometheus Redeemed? From Autoconstruction to Ecopoetics -- Toward a Deleuze-Guattarian Micropneumatology of Spirit- Dust -- Specters of Derrida: On the Way to Econstruction -- Sacred-Land Theology: Green Spirit, Deconstruction, and the Question of Idolatry in Contemporary Earthen Christianity -- Grounding the Spirit: An Ecofeminist Pneumatology -- Hearing the Outcry of Mute Things: Toward a Jewish Creation Theology -- Creatio ex Nihilo, Terra Nullius, and the Erasure of Presence -- Surrogate Suffering: Paradigms of Sin, Salvation, and Sacrifice Within the Vivisection Movement -- The Hope of the Earth: A Process Ecoeschatology for South Korea -- Restoring Earth, Restored to Earth: Toward an Ethic for Reinhabiting Place -- Caribou and Carbon Colonialism: Toward a Theology of Arctic Place -- Divining New Orleans: Invoking Wisdom for the Redemption of Place -- Constructing Nature at a Chapel in the Woods -- Felling Sacred Groves: Appropriation of a Christian Tradition for Antienvironmentalism -- Ethics and Ecology: A Primary Challenge of the Dialogue of Civilizations -- Religion and the Earth on the Ground: The Experience of GreenFaith in New Jersey -- Cries of Creation, Ground for Hope: Faith, Justice, and the Earth Interfaith Worship Service -- The Firm Ground for Hope: A Ritual for Planting Humans and Trees -- Musings from White Rock Lake: Poems -- Notes -- Contributors

Die vorliegende Arbeit ist wie folgt aufgebaut: Nach einem Überblick über den Inhalt des Principe (1.), wird die Frage diskutiert, ob der Principe Hinweise darauf gibt, wie sich Machiavelli den Ursprung von Religion(en) erklärt (2.). Es folgt die Diskussion der analytischen Methode Machiavellis und ihrer möglichen Verbindung zu religiösen Erklärungsansätzen (3.). Hieran anschließend wird unter der Überschrift 'Die Diskussion des Religiösen im Principe' (4.) Machiavellis Umgang mit religiösen Figuren (4.1.) und religiösen Einrichtungen (4.2.) nachgezeichnet. Schließlich wird Machiavellis Politikkonzeption dargestellt und mit anderen Politikkonzeptionen vor dem Hintergrund der jeweils unterschiedlichen Rolle der Religion verglichen (5.). Nach einem eigenen Kapitel, das sich mit Machiavellis Auffassung von der Religion als politischem Instrument der Politik befasst (6.), beschließen die Arbeit Interpretationen der Stellen, an denen Machiavelli im Principe Gott erwähnt (7.), sowie die Religiosität zu loben scheint (8.). In einem abschließenden Kapitel werden die gewonnen Ergebnisse zusammengefasst (9.). ; geringfügig überarbeitete Version der Magisterarbeit