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Überraschend nahm man 2004 zur Kenntnis, dass Habermas, der noch vor nicht allzu langer Zeit, in Faktizität und Geltung (1992), behauptet hatte, dass sich die Grundrechte und das Demokratieprinzip diskursethisch begründen ließen, nun die These vertritt, dass dem säkularen Verfassungsstaat in seinem eigenen Interesse an der Erhaltung und Förderung der Religionsgemeinschaften gelegen sein müsse. Wie er selbst zugibt, hängt die Veränderung seiner Haltung zum Glauben vor allem "mit einer skeptischeren Einschätzung der Moderne" zusammen. Während er sich früher dafür einsetzte, die Arbeit am "unvollendeten Projekt der Moderne" fortzuführen, warnt er heute vor den Folgen der "entgleisenden Modernisierung". Seine Angst um den Bestand der christlichen Religionsgemeinschaften treibt Habermas so weit, dass er der Philosophie das Recht abspricht, zu beurteilen, welche Bestandteile der religiösen Überlieferung wahr oder falsch sind. Der Beitrag diskutiert und kritisiert Habermas Position. (ICB2)

Die Religion von Zugewanderten - insbesondere von Muslimen - wird in der Öffentlichkeit meist als Problem wahrgenommen. Männliche Jugendliche stehen dabei unter besonderem Verdacht der Gewalttätigkeit und Frauenunterdrückung. Monika Müller überwindet diese einseitige Perspektive, indem sie männliche hinduistische und muslimische Jugendliche in den Blick nimmt und die Aufmerksamkeit auf alltägliche Lebenswelten und Zugehörigkeitskonstruktionen richtet. Sie untersucht, wie sich die Jugendlichen mit Migrationshintergrund zwischen Fremdheitserfahrungen, der schwierigen Lehrstellensuche und dem Wunsch, zum jugendlichen Mainstream dazuzugehören, verorten. Der Inhalt - Schweiz als Immigrationsland - Die zweite Migrationsgeneration - Paradigmen der Migrationsforschung - Religiöse Pluralisierung - Welten der Jugendlichen - Männlichkeit Die Zielgruppen · Dozierende und Studierende der Sozialpädagogik, Erziehungswissenschaften und Sozialanthropologie Die Zielgruppen · Dozierende und Studierende der Sozialpädagogik, Erziehungswissenschaften und Sozialanthropologie Dozierende und Studierende der Sozialpädagogik, Erziehungswissenschaften und Sozialanthropologie · Lehrpersonen und SozialarbeiterInnen Die Autorin Monika Müller arbeitet als freischaffende Sozialanthropologin und Sozialpädagogin

Religion and security play an important role in traditional societies. In South and Central Asia, traditional and moderate Islamic beliefs and practices with strong indigenous and Sufi content are diametrically opposed to radical Wahabi and Taliban brands of Islam intolerant of other cultures and groups. The emergence of radical extremist and violent Islamist movements poses serious challenges to the secular and democratic polity, inter-religious harmony, security and territorial integrity of states in the region. As such, religious extremism, terrorism, drug trafficking and arms smuggling.

Joachim Kunstmanns Buch ist Abrechnung und Appell zugleich. Er macht Schluss mit betulichen Beschönigungen oder larmoyanten Sehnsüchten nach der guten alten Zeit der Volkskirche und benennt das Elend in Kirche und Christentum: die Distanz der Menschen zur Kirche und ihren Traditionen, die kultische Belanglosigkeit der Gottesdienste, die Unverständlichkeit der Sprache, die Überforderung der Pfarrerinnen und Pfarrer und die Leblosigkeit der Gemeinden. Seine zentrale These: Die Kirche ist religiös inkompetent! Ist das zu ändern? Ja, wenn die Kirche endlich ernst nimmt, dass das Christentum eine Religion ist und dass von ihr nicht politische, soziale oder moralische, sondern religiöse Kompetenzen erwartet werden! Es geht darum, Erfahrung des Heiligen zu ermöglichen, die Lebensthemen der Menschen ins Zentrum zu rücken und Religiosität zu entwickeln statt Glauben zu fordern. Dieses Buch erschüttert, weil es ehrlich ist, und es macht Hoffnung, weil es die Vision eines erneuerten Christentums auf mitreißend neue Weise zur Geltung bringt.

This is the introduction to a special number of French Cultural Studies devoted to religion in France, focusing on the issues of belief, identity and laïcité. The articles deal with social and cultural issues of secularity and identity, and also reach into philosophical argument and literary representation. They explore the relationship between France and Islam, issues of Jewish and Catholic heritage, the philosophical issues of belief and non-belief, and the historical roots of French secularism and the search for ways of living together.

Contemporary drug taking and giving among the general populace are multi-level phenomena involving highly vicarious origins, needs and/or other supporting social, psychological or spiritual functions. Within this, a specific subgroup has emerged promoting a variety of (drug-based) religions, spiritual doctrines or ethical systems. Dividing such drug-based organizations into two categories of moral/ethical posture—the situational and the iconic/deterministic—a review of each catechism, ethical base and (when applicable) ritual practice is reviewed and annotated.

Ethnographers of religion have created a vast record of religious behavior from small-scale non-literate societies to globally distributed religions in urban settings. So a theory that claims to explain prominent features of ritual, myth, and belief in all contexts everywhere causes ethnographers a skeptical pause. In Ritual and Memory, however, a wide range of ethnographers grapple critically with Harvey Whitehouse's theory of two divergent modes of religiosity. Although these contributors differ in their methods, their areas of fieldwork, and their predisposition towards Whitehouse's cogniti

This paper explains Plato's conception of the relation between politics and "political religion" (ideology) in a nonliberal participatory republican system. The discussion is in the form of a commentary on the drama of a part of Plato's Laws. The underlying methodological assumption is that Plato presented his political teaching not so much through the speeches as through the drama of the dialogue, and that he held this to be the most appropriate form for political science because in this way political science can most effectively stimulate thought about its subject matter, the psyche involved in social action.Following Plato, we focus first on the psychological needs such a political system generates and attempts to satisfy through civil religion. We then move to a consideration of how political "theology" serves to mediate between science and society, or the philosopher and the city.The essay is intended to contribute to the Montesquieuian project engaging the attention of more and more political theorists: the endeavor to help contemporary political science and psychology escape from the trammeling parochialism of exclusive attention to twentieth century theoretical categories and empirical experiences.