Das Thema - Renaissance der Religionen - Die sichtbare Religion
In: Neue Gesellschaft, Frankfurter Hefte: NG, FH. [Deutsche Ausgabe], Band 53, Heft 4, S. 24-27
ISSN: 0177-6738
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In: Neue Gesellschaft, Frankfurter Hefte: NG, FH. [Deutsche Ausgabe], Band 53, Heft 4, S. 24-27
ISSN: 0177-6738
In: The new presence: the Prague journal of Central European affairs, Band 4, Heft 1, S. 22
ISSN: 1211-8303
In: Die politische Meinung, Band 47, Heft 386, S. 5-12
ISSN: 0032-3446
In: Kursbuch, Heft 149, S. 138-144
ISSN: 0023-5652
In: Religion in der Friedens- und Konfliktforschung, S. 210-234
In: Ästhetik & Kommunikation, Band 36, Heft 131, S. 27-32
ISSN: 0341-7212
The great monotheistic religions –Judaism, Christianity, and Islam– agree in announcing God's love for men, while demanding men's love for God and for their neighbors. However, a brief look at these religions' praxis leads to doubt whether this love is not a mere statement, while in history and at present were and are still imposed exclusive truth claims exercising violence against the adepts of the own religion ("internally") and, in especial, against the followers of other religions ("externally") in order to attain political power. Now, a distinction between the just sovereign power of God and detrimental violence should be made, asides from the fact that God's sovereign power and God's concept is not the same in the three great monotheistic religions. In Judaism God governs with love and as king, in Christianity with love and as servant, in Islam with love and majesty. Nevertheless, sovereign power is exclusive of God and detrimental violence is never desired among men. Only thus is power constitutive of religion's inner nature, but not of the relation between religions or of religions with the world: "There is no coercion in religion". ; Las grandes religiones monoteístas –Judaísmo, Cristianismo e Islam– coinciden en anunciar el amor de Dios a los hombres, y reclaman el amor de los hombres a Dios y al prójimo. Sin embargo, una breve mirada a la praxis de estas religiones hace dudar de si este amor no es una mera afirmación, mientras que en la historia y en el presente se impusieron y se imponen las pretensiones exclusivas de verdad mediante el ejercicio de la violencia en contra de los adeptos de la propia religión ("internamente") y, en especial, en contra de los seguidores de otras religiones ("externamente") para así alcanzar el poder político. Ahora bien, hay que distinguir entre el justo poder soberano de Dios y la violencia lesiva, además de que el poder soberano de Dios, al igual que el concepto de Dios, no es el mismo en las tres grandes religiones monoteístas. En el Judaísmo domina Dios con amor y como rey; en el Cristianismo, con amor y como servidor; en el Islam, con amor y majestad. Aunque siempre el poder soberano es exclusivo de Dios y nunca se desea la violencia lesiva entre los hombres. Solo así el poder es constitutivo de la naturaleza interna de la religión, mas no de la relación entre las religiones o de las religiones con el mundo: "No hay coacción en la religión".
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In: Psychologie & Gesellschaftskritik, Band 33, Heft 1/2, S. 67-89
"Das Christentum ist seinem Selbstverständnis nach eine Liebesreligion, aber seine Geschichte
ist nicht zuletzt auch eine Geschichte der Gewalt. Der Text versucht diesen Widerspruch zu erklären. Er untersucht mit den Mitteln der Analytischen Sozialpsychologie, ausgehend vom Text der Bibel, was in dieser Religion der Ausübung von Gewalt
entgegenkommen kann." (Autorenreferat)
In: Religion betrifft uns 2018,4
In: The Oxford Handbook of Christianity and Economics
In: Comparative studies of South Asia, Africa and the Middle East, Band 35, Heft 2, S. 222-231
ISSN: 1548-226X
This essay focuses on animals as a site for religion and identifies what McGregor calls the "religion of animals." The construction of the human-animal divide is explored through the Quran, Islamic theology, and philosophy, with particular attention paid to the encyclopedic epistle The Case of the Animals versus Man from tenth-century Iraq. The same human-animal divide is shown to be maintained variously among European philosophers. McGregor argues that both modern and medieval formulations are organized around a series of assumptions about language, the self, and the religious other. The study of comparative religion is thus usefully decentered by the question of the animal. The Case of the Animals versus Man, the essay contends, represents a solution to the challenges of comparison. The religion of others, then, along with the religion of animals creates a discursive gesture of openness: an opening that points beyond the exclusivity of communitarianism and the ego-centered limitations of religion.
25 páginas ; Este artículo explora el problema de la política y la religión en JeanJacques Rousseau desde una perspectiva filosófica. Para ello expone la forma como Rousseau concibe la religión en sus principales obras, destacando su carácter equívoco y polémico. Luego analiza el concepto de la religión civil desde la óptica del papel público que debía desempeñar en la comunidad política. Finalmente, sugiere los argumentos que fundamentan la propuesta rousseauniana como el diseño de una religión civil o política, o si, por el contrario, es una suerte de instrumentalización política de la religión, elemento que lo emparentaría con otros autores modernos. Este texto no pretende resolver el dilema, sino sugerir que hay razones para sostener cualquiera de estas dos lecturas de la obra del ginebrino. ; This article explores the problem of politics and religion in Jean-Jacques Rousseau from a philosophical perspective. In order to achieve this goal, this paper firstly shows how Rousseau conceives religion in his major works, and it emphasizes in their ambiguous and controversial character. After that, this paper analyzes the concept of civil religion based on the public role that it was called to play within the political community. Finally, this paper deals with the issue of whether the arguments behind Rousseau's proposal are the design of a civil or political religion; or is it a sort of political manipulation of religion, and in consequence, an element that evidences a link between Rousseau and other modern authors. The text does not purport to resolve the dilemma, but suggest that there are reasons to support either of these two readings of the work of the author.
BASE
In: Religionen und Demokratie, S. 9-14