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Die Idee einer Ökumene der Religionen vergleichbar der Ökumene zwischen den christlichen Konfessionen sei ein Irrweg. Dies stellen Leitlinien fest, die der Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) nun veröffentlichte. Der Rat wirbt mit dem Text "Christlicher Glaube und nichtchristliche Religionen" für eine gegenseitige Verständigung und Achtung der Religionen, doch er wendet sich gegen eine gegenseitige Teilhabe an der religiösen Praxis anderer Religionen. Beim gemeinsamen Gebet müsse im konkreten Fall an dem Kriterium entschieden werden, ob solches gemeinsames Beten der befreienden Wahrheit des Evangeliums von Gottes schöpferischer Nähe beim sündigen Menschen die Ehre gibt oder ob es dieser Wahrheit in den Rücken fällt", heißt es in EKD-Text 77. Der Rat der EKD hat die von der Kammer für Theologie ausgearbeiteten Leitlinien "Christlicher Glaube und nichtchristliche Religionen" entgegengenommen und einer Veröffentlichung zugestimmt. Sie erscheinen als EKD-Texte Nr. 77 am 1. August. Damit will sich der Rat der EKD an der Diskussion um die Bedeutung der Religion und des Dialogs zwischen den Religionen beteiligen. Die Leitlinien sollen zu einer Profilierung dieses Dialogs aus evangelischer Sicht beitragen. Die Argumentation der Leitlinien ist von vier Gesichtspunkten bestimmt: Erstens: Ausgegangen wird von der Eigenart und dem charakteristischem Profil der jeweiligen Religion und nicht von dem Konstrukt eines allgemeinen theoretischen Religionsbegriffs. "Daraus folgt aber, dass Recht und Sinn der Beanspruchung des Begriffs der 'Religion' an der jeweils konkret bestimmten Gestalt einer Religion ausgewiesen werden muss." Es gilt, "sie als Religionen differenziert wahrzunehmen und sich so in ein Verhältnis zu ihnen zu setzen." Nur so kann ein fruchtbarer Dialog geführt werden. Eigenwahrnehmung und Fremdwahrnehmung müssen in ein Verhältnis gesetzt werden. "Theologisch zureichend wird eine andere Religion demnach nur verstanden, wenn in dieses Verständnis eingeht, dass sie sich selbst anders versteht. Aber auch dann bleibt die christlich-theologische Betrachtungsweise anderer Religionen dadurch charakterisiert, dass sie diese im Licht des christlichen Glaubens thematisiert." Zweitens: Die Religionen und die Menschen, die sie praktizieren, werden von Christen im Lichte der christlichen Botschaft wahrgenommen. "Das Evangelium besagt, dass Gott schon als Schöpfer allen Menschen nahe ist. Menschsein heißt: in der Nähe Gottes sein. Darin sind alle Menschen gleich, welcher Religion sie auch immer angehören. Diese Nähe des Schöpfers zu allen Menschen erschließt sich in ihrem ganzen Reichtum und unwiderruflich in Jesus Christus." Dieses Verbindende ist aber zugleich auch das Trennende. Denn "durch den Glauben an Jesus Christus unterscheidet sich das Christentum von allen anderen Religionen." Daraus folgt, dass "ein 'neutraler' Vergleich einzelner mehr oder weniger ins Auge fallender Gemeinsamkeiten zwischen dem christlichen Glauben und den Religionen schwerlich als Basis einer Verständigung zwischen den Religionen taugt." Daraus folgt auch: "Die Idee einer der christlichen Ökumene vergleichbaren 'Ökumene der Religionen' ist ... als Irrweg anzusehen." Drittens: Dass Christen jeden Menschen als Geschöpf Gottes verstehen, begründet für sie die Unantastbarkeit der Menschenwürde und veranlasst sie, "sich mit anderen...

Gefragt wird, was Zivilreligion ist und welche Funktion sie in der modernen Gesellschaft hat. Zwei Typen von Zivilreligion werden unterschieden: eine generelle, aber gleichwohl nicht alle Staatsbürger erfassende Form und eine spezielle, sozusagen von den besonders Motivierten geteilte Form. Die erste Form ist eine gelebte Religion der Mehrheit, die auch politische oder ökonomische Machtverhältnisse einbezieht. Die zweite, in der Diskussion im Vordergrund stehende Form, ist die eigentlich ziviltheologische Zuspitzung. Es werden auch Ansätze vorgestellt, die die Säkularisierung der Gesellschaft für Schein halten, mit der Begründung, es lassen sich nirgends religionsfreie Sphären ausmachen. Zwar habe man sich von den herkömmlichen Formen besonderer Religion emanzipiert, aber die Gesellschaft sei "sich selbst zur Religion geworden, und zwar so, daß sie den herkömmlichen Unterschied von profaner und sakraler Sphäre aufhebt". (GF)

Singer replies to Andrew Kuper's (2002) critique of his (1999) position that maximizing charitable donations will alleviate poverty. He takes particular issue with Kuper's claim that such a practice would actually harm the poor, & refutes examples of charitable-distribution problems in Africa. Nor is charitable donation incompatible with Kuper's notion that Americans should also support ethical production in foreign countries or help via either tourism or activism; however, most impoverished people lack access to international markets & thus would not directly benefit from Kuper's market-based proposals. Kuper invokes political philosophy as theists invoke religion, with an absolute faith that disregards evidence. Kuper's discouragement of donation is likely to appeal to the majority of people in developed countries already disinclined to assist the world's poor. K. Coddon

"Post-Conflict Processes and Religion: Lebanon" published on by Oxford University Press.

Temples and local communities -- Deities, speech groups, and temples -- Temple services, mediums, and temple promotion -- Localization and Chinese religion -- Pudu: the hungry ghosts festival -- Religious organizations and philanthropy -- Taoist religion in Malaysia

My comments on ethnic Americans stem from a particular and specific frame of reference. First, I am a Catholic priest. Indeed, as another sociologist remarked (not intending a compliment): "He's nothing but a loudmouthed Irish priest." (May it be etched on my tombstonel) Still, these are my views, not the or even a "Catholic position." I very much doubt that there is a Catholic position on anything at this stage of the disorganization of the Roman Church. Secondly, I assay a tentative model, subject to empirical testing sometime in the future, about the "civil religion" of the Catholic ethnic. (I take it, by the way, that "ethnic" is merely a euphemism for "Catholic" when most people use it. Such does seem to me unfair to Scandinavians, German Protestants and even Anglo-Saxons, who, if The Christian Century is to be believed, are now ethnics too.)

The emergence of the new states of Africa into world politics not only influenced the traditional balance of power in the international system, but also created a response among the older African states to restore the equilibrium of order maintained on the continent and fill the vacuum created by the departure of the colonial powers without clashing with the new nationalist movements. Henceforth, the search for influence had to take an ideological overtone. The activities of Egypt in Africa are a reflection of this. Since the mid-fifties, her African policy has aimed at creating a sense of community, cultural loyalty, and political integration. An attempt was made to reinforce the existing culture created by Islam and to transform it into what Pye and Verba call 'political culture'.1 Thus, Egypt turned gradually toward the employment of religion on the African continent as an instrument of its foreign policy.

The decline in support for religion among the populace and the intelligentsia which marked the opening decades of the twentieth century has been reversed during the years since World War II. On the one hand, swelling church memberships have been accompanied by a bland popular piety. On the other hand, intellectuals have undertaken a challenging new era of revisionist theology. The supply of clergymen has not kept pace either with the increasing memberships or with the expanding functions of the churches. One result is the enhanced importance of the laity. The financial needs of the churches have induced them to approach ever more closely the methods and structures of business. The divisions between the various denominations on doctrinal and ethnic points have lost much of their relevance, and efforts at merger and unification have been productive. The splintering and growth of sects and cults continues.

Christianisme, islam, bouddhisme, les trois religions aux milliards de fidèles sont des créations de fin d'empire, les traînes des trois empires-mondes que sont Rome, la Chine et l'Islam. De ces religions Gabriel Martinez-Gros ne retient ici qu'un point commun, le moment où elles sont nées, lorsque l'impuissance croissante du pouvoir impérial dissocie son action politique de son système de valeurs, lorsqu'il passe de l'agir militaire et politique au dire religieux. La résonnance avec le monde moderne est frappante. La fin de l'extraordinaire poussée économique et démographique de la modernité (1800-2050), où l'Occident, empire informel, étendit sa domination, devrait ainsi voir une nouvelle émergence religieuse, de la même façon que l'affaiblissement de Rome aux IIIe-IVe?siècles, la disparition des Han à la même époque, le naufrage du califat islamique entre IXe et XIe siècle ont abouti à des éclosions religieuses. Telle est l'idée majeure de ce livre aussi brillant que novateur, porté par une érudition confondante.