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L'invention du « Welfare State » moderne ne peut être comprise sans être située dans un mouvement international plus large qui débute à la fin du xix e siècle et pousse toutes les nations industrielles à prendre au sérieux la question de l'insécurité ouvrière, puis à vouloir stabiliser le salariat, quitte à remettre en cause les principes de l'ordre libéral. Après la Seconde Guerre mondiale, le social est considéré comme le complément indispensable de l'économique (Déclaration de Philadelphie 1944). Les réalisations qui en sont issues permettront à Esping Andersen de parler de trois idéaux types : national universaliste, corporatiste continental et résiduel. Dans les années soixante-dix, l'installation durable dans la crise économique et sociale s'accompagne d'un nouveau référentiel libéral de l'action publique : les juristes reculent devant les économistes et les « managers ». Il faut « responsabiliser l'acteur social ». Au début du xxi e siècle un troisième moment se fait jour avec les Objectifs du millénaire pour le développement ( omd ), le social est réévalué comme condition de la cohésion sociale et de la croissance.

Dans les nouvelles manières de concevoir l'État en France à partir des années 1880, les organisations confessionnelles ne sont pas restées silencieuses malgré l'émergence progressive d'un monde sécularisé. En particulier, les catholiques français se sont fortement positionnés face à l'intervention de l'État dans le champ social, en développant à la fois des conceptions politiques et des modes d'action particuliers. Après la Première Guerre mondiale, à l'opposition initiale entre des intransigeants qui luttent contre l'État-providence et des réformistes catholiques qui appuient les réformes républicaines succède un soutien croissant, qui se généralise à une protection sociale organisée autour de l'État. L'action des oeuvres catholiques, qui se transforment peu à peu en associations de type caritatif, reste prépondérante sur le terrain de l'assistance et de la charité.