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Raspored opština u Jugoslaviji prema veličini udela zaposlenih društvenog sektora u primarnim, sekundarnim i tercijarnim delatnostima 31. marta 1971: Savezni Zavod za Statistiku. (Božidar Stefanović vielm.) Božidar Stevanović ; Distribution des communes en Yougoslavie selon la part de la main-d'oeuv...
In: (Studije, analize i prikazi 68)
O GRADU HVARU U KASNOJ ANTICI ; SUR LA VILLE DE HVAR A LA FIN DE L'ANTIQUITE
Dans ce travail l'auteur a réuni tout le matériel archéologique recue illi jusqu'à présent, connu au cours des siècles derniers, sur la ville de Hvar et ses environs. A cette occasion, il a ajouté certaines données nouvelles, en tenant particulièrement compte des monuments paléochrétiens. De ces vestiges paléochrétiens on connaissait déjà 6 lampes; l'auteur considère encore ici les restes nouvellement constatés de l'église paléochrétienne de St-Cyprien en ville, et les traces d'une petite église paléochrétienne qui se trouvait à lemplacement de läctuelle église Ste-Marie Madeleine dans la campagne proche de Hvar. L'auteur signale également d'autres indices paléochrétiens à Hvar et aux environs. Sur la base du matériel archéologique et de la situation topographique de la ville, l'auteur expose aussi le développement historique et urbanistique de Hvar, depuis la préhistoire josqu'au Moyen Age. On peut supposer que le peuplement du Hvar acuel remonte à la fin du néolithique car, dans les environs proches de la ville, ont été trouvées des traces de néolitique (céramique, grattoirs-couteaux en silex). Le début urbanistique de la ville est représenté par la »gradina« (hauteur fortifiée) préhistorique qui se trouvait à l'emplacement de la forteresse actuelle; au pied de la »gradina« et au Nord-Ouest de celle-ci, il y avait plusieurs tumulus illrens. La vie de l'habitat illyrien s'orientait sur son port qui avait une importance maritime dans la navigation en Adriatique. En fait, c'est cette importance maritime qui a conditioné l'inclusion de cet habitat dans lënsemble des intérêts de la colonisation gracque (4e–3e s.), et les trouvailles gresques à Hvar confirment l'existence d'un habitat illyrico-grec à cette époque. Par la romanisation de l'île, l'habitat de Hvar a aussi subi un changement politique, rural et urbanistique, comme de nombreux habitats illyriens autochtones sur la côte orientale de l'Adriatique. Sauf sous la »gradina«, l'habitat s'étendit et se développa dans la plaine et autor du port. Le territoire fertile des environs de la ville était cultivé ce qui nous est confirmé par les nombreux vestiges de villae rusticae. Le Hvar romain a, avant tout, de l'importance en tant que port antique, point de rencontre des voies maritimes et commerciales de la partie orientale de l'Adriatique. Les monuments égyptiens (amulettes, shaouabtis) trouvés à Hvar le confirment encore plus. A la fin de l'Antiquité, Hvar a aussi ce caractère, et on y trouve des traces très anciennes de christianisme ce qui est compréhensible pour un habitat portuaire. Parmi les lampes paléochrétiennes sont particullièrement intéressantes les lampes grecques avec la marque de fabrique ΧΙΩΝΗC, qui attestent la fréquentation du port de Hvar à la fin de l'Antiquité. Pendant cette période, la vie de l'habitat la plus intense est sur le territoire de la »gradina« (refuge à la fin de l'Aantiquité) jusqu'au bord de la mer. Nous ne savons pas quand a disparu l'habitat de la fin de l'Antiquité à Hvar, mais il est mentionné dans les documents médiévaux en tant que civitas que aliis temporibus fuit, territoire sur lequel, au XIIe s., par la venue de Venise, se construit une nouvelle civitas, le Hvar médiéval.
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O LASTOVCIMA LJEVAČIMA TOPOVA I ZVONA U POLJSKOJ ; FONDEURS DE CLOCHES ET DE CANONS LASTOVINS EN POLOGNE
Ces derniers temps, ont commencé à renaître des travaux scientifiques qui traitent des contacts balkano-polonais dans le passé. Au cours d'études historiques de diverses sortes, l'attention a été de plus en plus dirigée, entre autres, vers diverses personnalités portant le nom d'Antica-Lastovac. La connaissance des »Anticas«, s'est parallèlement étundue pendant des années et, cella, tant dans le Midi qu'en Pologne; pourtant ces deux courants n'étaient pas reliés et les résultats parallèles n'ot pas été additionnés. D'après les recherches faites jusqu'aujourd'hui, on pourrait constater que, dans l'histoire de ce lignage existaient quelques générations de même descendance qui. l'une après l'autre, s'occupaient surtout de fonderie de cloches ou d'un métier proche et, cela, sur de vastes territoires européens. Dans la première génération peut se ranger Ivelja, appelé Vitković, et, ensuite, Antica Kraković; celui-ci a eu cinq fils dont Frano qui était fondeur de cloches pour la ville de Dubrovnik et ses environs; plus tard, il a travaillé à Bergame, et a laissé trois fils: François, Antoine et Gaudenzio, né en 1600. Tous les trois sont vraisemblablement arrivés en Pologne; le premier d'entre eux, François, y est déjà noté en 1618, il a travaillé pour le roi Sigmond III et les seigneurs polonais, et a joui de la protection d'Andrea Dell'Acqua, qui le considérait comme »instruit, honorable, de bonne rénommée et célèbre«; l'autre, François, en tant que »tormentorum bellicorum fusor«, a reçu en 1624 le droit de citoyenneté de Cracovie; le troisième est soi-disant venu plud tard en Pologne, vers 1622. Dans les recherches de descendants des natifs de Lagustanus (Lastovo) en Pologne, on pourrait sans aucun doute porter attention à l'italien Thomas Antica qui est resté longtemps au service diplomatique du Roi Stanislas Auguste Ponjatowski; Thomas Antica a obtenu en 1708 sa nomination de député et reconnaissance de droits nobiliaires (indygenat). Les oeuvres des gens appelées »Lastovci« en Pologne ne se sont pas conservées. Seul se retrouve un dessin de canon d'artillerie que – comme butin de guerre – a été emporté par les Scandinaves au XVIIe s. et avaint été exécuté par J. F. Thelott, officier de l'artillerie suédoise, dans les premières années du XVIIe s. L'inscription qu'il porte permet d'en authentifier l'auteur, ainsi que l'époque où il a été exécuté: »OPUS FRANCI/SCI LAGUSTINI MDCXXIIII.« Intéressante est, pour les historiens, la toile de fond des événements historiques qui ont permis la migration de natifs de Lastovo en Pologne, de même que leur activité dans ce pays. Il faudrait donc rappeler la situation politique, sociale et militaire d'alors, puis les voies de communication, de même que les personnalités qui ont oeuvré tant dans les Balkans, qu'en Pologne, surtout à la fin du XVIe s. et au début du XVIIe s. c'est-à-dire: Constantin d'Ostravice – janissaire, Nectarius, Serbe, peintre, qui, en 1553 a peint les fresques pour l'église de Supraslo, aux frontières de la Pologne, de la Lithuanie et de la Russie, Thomas Vincentius qui travaillait en 1604 à la construction de l'église de Boleslavac près de Cracovie; Samuel Korestki, magnat polono-ukrainien qui après s'être enfui des prisons turques a habité à Dubrovnik en 1617, intéressé par la culture et les problèmes du poète Gundulić, qui a célébré la victoire des armées polonaises sur les Turcs à Chocim en 1620; il faut aussi rappeler le fait qu'à cette époque Thomas Budislavić et le Jésuite Alexandre Kumulović, de Dubrovnik, étaient en rapports avec les Polonais, et, enfin, le peintre Marcin Teofilowicz qui, parti de Cracovie est arrivé à la ville slovène de Celje après un séjour de longues années à Tridento, et là, en 1623–1624, a exécuté le plafond du vieux Palais Princier. Le problème de la migration et l'activité artisanale des natifs de Lastovo, n'est pas encore complètement éclairci; il demande des recherches et études ultérieures; et cela tant dans les Balkans, sur la péninsule apenniene, que dans la lointaine Pologne.
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Treba li braniti društvo? Foucault, rat i metafore prema kojima živimo ; Faut-il défendre la société ? Foucault, la guerre et les métaphores selon lesquelles nous vivons
Prinos se bavi istraživanjem korištenja pojma rata u djelu Michela Foucaulta. Obrćući poznatu Clausewitzovu izjavu o ratu kao nastavku politike drugim sredstvima, Foucault je kroz 1970-e godine na ambivalentan način govorio o politici kao nastavku rata drugim sredstvima. U analizi društvenih odnosa kao odnosa moći, obilato se služio ratnim metaforama poput strategija i taktika, povremeno koristeći ratno pojmovlje bez metaforičkog odmaka, kasnije se distancirajući od njega kao od specifičnog povijesnog diskursa koji retrospektivno podliježe analitički hladnijoj arheologiji diskursa odnosno, u fukoovskom smislu, nominalno angažiranoj dinastijskoj/genealogijskoj analizi moći, ili pak normativno odbacujući ratnu metaforiku u nekim specifičnim područjima poput problematiziranja uloge intelektualaca. Ovaj se prigodni prinos ograničava na dvije svrhe. Primarna je, u žanru hermeneutike Foucaulta, vjerno rekonstruirati i tentativno klasificirati diskurs rata u Foucaultovom bogatom i raznolikom opusu. Sekundarna je svrha preliminarno ga analitički vrednovati, sažeto u pitanju što se diskursom rata uopće dobiva a što gubi u analizi društvenih kretanja, imajući u vidu naslovnu figuru Lakoffa i Johnsona o pojmovnim metaforama koje, kako oni tvrde, oblikuju naše misaone i stvarne svjetove? Drugim riječima: što je doista Foucault govorio i pisao i što nam to znači danas u analizi društva i politike? ; Cet article examine l'utilisation du concept de guerre dans l'œuvre de Michel Foucault. En renversant la célèbre déclaration de Clausewitz selon laquelle la guerre n'est qu'un prolongement de la politique par d'autres moyens, Foucault parle de manière ambivalente dans les années 1970 de la politique comme d'un prolongement de la guerre par d'autres moyens. Au sein de son analyse des rapports sociaux en tant que rapports de pouvoir, il se sert abondamment des métaphores de guerre telles que la stratégie et la tactique, mais utilise aussi une terminologie de guerre en abandonnant la métaphore. Il se distancie plus tard de ce discours qu'il qualifie de discours historique spécifique qui, de manière rétrospective, est soumis au discours analytiquement plus froid d'archéologie, à savoir, dans le sens foucaldien, à l'analyse dynastique/généalogique du pouvoir nominalement engagé. Il rejette également d'un point de vue normatif la métaphore de guerre dans certains domaines spécifiques, telle que dans sa problématisation du rôle des intellectuels. Cet article se limite à deux buts particuliers. Le but premier est, suivant le genre de l'herméneutique de Foucault, de reconstruire en tentant de classer de manière fidèle les différents genres de discours de guerre présents dans son œuvre riche et variée. Le but second consiste, quant à lui, à valoriser ce discours d'un point de vue analytique, travail résumé en la question de savoir ce que l'on gagne et ce que l'on perd à travers le discours de guerre dans l'analyse des mouvements sociaux, tout en ayant à l'esprit l'intitulé de Lakoff et Johnson concernant les métaphores conceptuelles, qui, comme ils l'affirment, façonnent notre pensée et nos mondes réels. En d'autres mots, il s'agit de savoir ce que nous a réellement dit Foucault et ce qu'il a vraiment écrit, mais aussi, ce que cela signifie pour nous aujourd'hui au sein de l'analyse de la société et de la politique.
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Čiji razum, čiji zakon, čija javnost? »Političko« i hegemonijski suverenitet kod Carla Schmitta ; Whose Reason, Whose Law, Whose Public? "The Political" and "Hegemonic Sovereignty" in Carl Schmitt ; À qui la raison, à qui la loi, à qui le public? La souveraineté « politique » et hégémonique chez Car...
Carl Schmitt je jedan od najposvećenijih protivnika liberalnog univerzalizma sa svojim pojmom pluralističke, racionalne i uključive konsenzualne politike kao progresivnog demokratskog projekta i svojeg razumijevanja političke arene kao pročišćene, od sukoba slobodne, i na taj način progresivne kretnje demokratske logike. U ovom radu nastojat ću pokazati Schmittove pesimističke i negativne stavove, zasnovane na ontološkim i teološkim temeljima, o deliberativnom modelu politike koja tvrdi da partikularna volja može doći do koncepta zajedničkog javnog interesa ili zajedničkog dobra kroz raspravu i dijalog. Nadalje, pokušat ću pokazati da unutar Schmittovog projekta koncept diktature suverena postoji kao nužni kontrapunkt pojmu politič- kog. Schmitt odbija razumijevati politički život kao medij dijalog koji vodi razumskom konsenzusu. U ovom kontekstu, suveren iz Schmittove teorije mora se razumijevati upravo kao sila napravljena da proizvodi homogenost kroz hegemoniju. Hegemonija, u Gramscijevom smislu, nije gola opresivna sila. Namjesto toga, odnosi se na vladajuću silu sposobnu upisati vlastitu ideologiju i pogled na svijet u javnost kroz uvjeravanje. U tom okviru, ljevičarski mislitelji poput Mouffea, koji preporuča da moramo misliti »sa Schmittom protiv Schmitta« kako bismo razvili novo demokratsko političko razumijevanje, svraćaju pozornost na Schmittovu tezu da je svaki politički identitet u funkciju »mi–oni« antinomije, ali im promiče činjenica da je nemoguće deducirati koncept zbiljski demokratske javne sfere iz Schmittove teorije. Kao što će biti naglašenu u radu, demokracija u Schmittovom smislu može biti savršena forma suverenosti, takva kakva usuprot liberalnoj demokraciji rezultira homogenizacijom i isključenjem heterogenosti, te na taj način mora biti začeta kao fundamentalno hegemonijski sistem. Schmittov ideal demokracije zahtijeva da politički identiteti, javno mišljenje, javna sfera i formiranje volje vudu rezultati suverenove volje i bez prostora za raspravu. ; Carl Schmitt is one of the most dedicated opponents of liberal universalism, with its notion of pluralist, rational and non-exclusivist consensus politics as a progressive democratic project and its understanding of the political arena – "purified", being free from struggles and conflict – as the progressive move of democratic logic. In this paper I will first try to show Schmitt's pessimistic and negative stance based on ontological and theological grounds on the deliberative model of politics with its claim about the possibility of making particular wills reach the conception of common public interest or the common good through discussion and dialogue. Secondly, I'll try to show that, within Schmitt's project, the concept of the sovereign dictatorship exists as the necessary counterpoint to the concept of the political. Schmitt refuses to understand political life as a medium of dialogue leading to a rational consensus. In this context, the sovereign in Schmitt's theory should be precisely understood as a force constructed to reproduce homogeneity in a hegemonic manner. Hegemonia, in a Gramscian sense, is not a bare oppressive force. Rather, it refers to a ruling force which is able to inject its own ideology and world view into the public through persuasion. In this framework, leftist thinkers like mouffe, who recommended that we should think "with Schmitt against Schmitt" in order to develop a new democratic political understanding, draw attention to Schmitt's thesis that every political identity functions as "we-they" antinomy, yet they miss the fact that it is impossible to deduce a conception of a truly democratic public sphere from Schmitt's theory. As it will be emphasized in this paper, democracy in the Schmittian sense can be the perfect form of sovereignty, one which in contrast to liberal democracy results in homogenization and the exclusion of the heterogeneous and thus must be conceived as a fundamentally hegemonic system. The Schmittian ideal of democracy requires that political identities, public opinion, public sphere and will formation are the products of a sovereign will and not of open and free discussion. ; Carl Schmitt est l'un des opposants les plus puissants de l'universalisme libérale de par sa notion de consensus politique pluraliste, rationnel et non exclusiviste en tant que projet démocratique progressiste, mais aussi de par sa compréhension de l'arène politique - « purifiée », libre de toutes luttes et de tout conflit – en tant que mouvement progressiste de la logique dé- mocratique. Dans cet article, je vais en premier lieu tenter de montrer l'opinion pessimiste et négative de Schmitt – basée sur des fondements ontologiques et théologiques – concernant le modèle délibératif de la politique et sa prétention à penser que la formation de volontés particulières pourrait toucher l'intérêt public commun ou le bien commun à travers la discussion et le dialogue. En second lieu, je vais tenter de montrer qu'à l'intérieur du projet de Schmitt le concept de dictature souveraine existe comme contrepartie nécessaire au concept du politique. Schmitt refuse de penser la vie politique comme instrument de dialogue menant au consensus rationnel. Ainsi, le souverain dans la théorie de Schmitt doit précisément être compris comme une force construite pour reproduire une telle homogénéité de manière hégémonique. Hegemonia, au sens gramscien, n'est pas une simple force oppressive ; il s'agit plutôt d'un terme qui se réfère à une force dirigeante capable d'injecter sa propre idéologie et vision du monde dans le domaine public à travers la persuasion. Dans ce contexte, certains penseurs de gauche telle que mouffe qui nous recommande de penser « avec, et contre, Schmitt » dans le but de développer une nouvelle compréhension de la politique démocratique, attirent notre attention sur la thèse de Schmitt où chaque identité politique fonctionne par l'antinomie « nous/eux ». Toutefois, ces penseurs passent à côté du fait qu'il est impossible de déduire une conception de réelle sphère publique démocratique sur la base de la théorie de Schmitt. Comme cet article le souligne bien, la démocratie au sens schmittien peut être la forme parfaite de souveraineté, une forme qui – en contraste avec la démocratie libérale – aboutit à une homogénéisation en excluant l'hétérogé- néité, et ainsi doit être conçue comme un système fondamentalement hégémonique. Selon l'idéal schmittien de démocratie, les identités politiques, l'opinion publique, la sphère publique et la formation de volontés doivent être les produits, non pas d'une discussion ouverte et libre, mais d'une volonté souveraine. ; Carl Schmitt ist einer der mächtigsten Gegner des liberalen Universalismus mit dessen Vorstellung von pluralistischer, rationaler und nicht exklusivistischer Konsenspolitik als einem progressiven demokratischen Projekt und dessen Verständnis der politischen Arena – "gereinigt", frei von Kämpfen und Konflikten – als eines progressiven Schritts der demokratischen Logik. In diesem Beitrag werde ich zunächst versuchen, Schmitts pessimistische, negative und auf ontologischer und theologischer Grundlage ruhende Haltung zum Beratungsmodell der Politik darzulegen, mit dessen Behauptung über die möglichkeit, partikulare Willen zu veranlassen, durch Diskussion und Dialog die Konzeption des gemeinschaftlichen öffentlichen Interesses oder Gemeinwohls zu erreichen. Zweitens werde ich versuchen zu zeigen, dass im Rahmen des schmittschen Projekts der Begriff der souveränen Diktatur als notwendiger Kontrapunkt zum Begriff des Politischen existiert. Schmitt weigert sich, das politische Leben als ein medium des Dialogs zu begreifen, das zu einem rationalen Konsens führt. In diesem Zusammenhang soll das Souveräne in der schmittschen Theorie eben als eine Gewalt aufgefasst werden, die konstruiert ist, um eine solche Homogenität in einer hegemonialen Art zu reproduzieren. Die hegemonia im gramscischen Sinne ist nicht eine bloß repressive Kraft; vielmehr bezieht sie sich auf eine herrschende Kraft, die imstande ist, durch Überzeugungsvermögen ihre eigene Ideologie und Weltanschauung in die Öffentlichkeit zu injizieren. Linksorientierte Denker wie mouffe, die empfohlen haben, wir sollten "mit Schmitt gegen Schmitt" denken, um ein neues demokratisches politisches Verständnis zu entwickeln, lenken in diesem Kontext das Augenmerk auf Schmitts These, jede politische Identität funktioniere durch die "wir – sie"-Antinomie, doch sie übersehen die Tatsache, dass es unmöglich ist, aus der schmittschen Theorie die Vorstellung von einer wahrhaft demokratischen öffentlichen Sphäre abzuleiten. Wie es in dieser Arbeit betont wird, kann die Demokratie im schmittschen Sinne die perfekte Form der Souveränität sein, die – im Gegensatz zur liberalen Demokratie – in der Homogenisierung und Ausgrenzung des Heterogenen resultiert und daher als ein grundlegend hegemoniales System erachtet werden muss. Das schmittsche Ideal der Demokratie erheischt, dass politische Identitäten, öffentliche meinung, öffentliche Sphäre und Willensbildung keine Produkte einer offenen und freien Diskussion, sondern eines souveränen Willens sind.
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UTJECAJ I PRINOS DOMINIKANACA U STVARANJU HRVATSKE FILOZOFSKE BAŠTINE U BOSNI I HERCEGOVINI ; L'INFLUENCE ET LA CONTRIBUTION DES DOMINICAINS DANS LA CRÉATION DE L'HÉRITAGE PHILOSOPHIQUE CROATE DANS LA BOSNIE ET HERCEGOVINIE
propovjednika) prisutni u srednjovjekovnoj Bosni već od prve polovice 13. pa sve do kraja 15. stoljeća, u ovom prilogu autor se osvrće na utjecaj i prinos dominikanaca u stvaranju hrvatske filozofske baštine u Bosni i Hercegovini. Po svom misijskom poslanju dominikanci su red propovjednika radosne vijesti, evanđeoske poruke spasenja. Pod geslom "veritas" - "istina", do koje se može doći i pravo je spoznati jedino kontemplacijom i trajnim studijem, ljudima nastoje približiti istinu o Bogu i čovjeku, o opstojnosti i svrsi postojanja ovoga svijeta, o smislu i sudbini čovjeka te o nevidljivoj prisutnosti Tvorca svega vidljivoga i nevidljivoga. Svojim dolaskom u Bosnu, kao i svojom djelatnošću, dominikanci su, nema sumnje, ostavili duboke tragove na vjerskom, znanstvenom i kulturnom planu, što znači da su uvelike utjecali na stvaranje hrvatske filozofske baštine. Na temelju povijesnih vrela, iako još uvijek nedovoljno istraženih, autor drži da su dominikanci nezaobilazni u rasvjetljavanju političkih i vjerskih zbivanja u srednjovjekovnoj Bosni i Hercegovini te da su svojom djelatnošću također znatno pridonosili i da još uvijek pridonose stvaranju hrvatske filozofske baštine, unatoč činjenici njihove povremene ili stoljetne nenazočnosti u Bosne zbog raznih vjerskih zbivanja i političkih događaja uvjetovanih unutarnjim i izvanjskim čimbenicima. U ovom prilogu autor se ukratko osvrće na Branimira (Dominika) Koraća, dominikanca iz ovoga humskog podneblja, propovjednika istine te pravednoga mira na ovim prostorima i u svijetu. Unatoč njegovom neumornom zalaganju za pravedan mir i nenasilje, u Drugom svjetskom ratu bio je žrtva ratnih razaranja i u tridesetoj godini života (1944. godine) izdahnuo je pod ruševinama zagrebačkoga samostana, potpuno uništenoga zrakoplovstvom saveznika. ; Dans cette recherche notre intention est de prendre en considération l'influence et la contribution des dominicains dans la créatio de l'héritage philosophique croate dans la Bosnie et Hercegovnie. Selon les sources historiques, il est évident que les dominicains sont présents dans la Bosnie ŕ partir de la premičre moatié de XIII-čme sičcle et ils sont en resté jusqu'ŕ la fin de XV-čme sičcle. Les dominicains ou l'Ordre des frčres pręcheurs sont obligés par leur vocation religieuse et les constitutitions de l'Ordre d'aller pręcher la Parole de Dieu, c'est ŕ dire d'annocer au monde l'Evangile, le message du salut. Le but de leur arrivée dans la Bosnie était ŕ combattre toutes les hérésies, surtout l'hérésie des bogumiles. Leur devise est la Vérité (Veritas) ŕ laquelle il est possible de s'appraucher et de la connaître véritablement seulement par la contemplation et par l'étude permanente des oeuvres de Dieu. Avec leurs engagements missioonnairs dans la Bosnie les dominicains ont laissé sans aucun doute des traces profonds ŕ l'égard de plan religieux, culturel et scientifique; c'est ŕ dire ils ont eu une grande influence sur la création de l'héritage philosophique croate. De męme leur contribution ŕ l'héritage philosophique croate est aussi trčs considérable, malgré leur absence de temps en temps de Bosnie ŕ cause de différentes raisons, des événements religieux et de la situation politique. Tout cela prouve que les dominicains sont indétournables ŕ l'égard de l'éclaircissement des événements politiques et religieux dans la Bosnie médiévale. Enfin, dans cette recherche sur les dominicains dans la Bosnie nous allons consacrer quelques mots ŕ Branimir (Dominik) Korać, le dominicain d'origine hercegovienne, né ŕ Hamzići prčs d'ici de Mostar. Il a été contre n'importe quelle forme d'agression et il a pręché la paix juste pour tous les hommes. Son intention de bien connaître les religions du monde et d'étudier des sciences religieuses, malheuresement, il ne pouvait pas réaliser, parce qu'il était, lui-męme, la victime de l'agression dans la deuxičme guerre mondiale oů il était tué ŕ l'âge de trente ans avec les autres ses confrčres au couvent de Zagreb, complčtement détruit par l'aviation des alliés, de l'année 1944.
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Znanje, matrica moći i vizija afričke renesanse ; Knowledge, Power Matrix, and the Vision of African Renaissance ; Savoir, matrice du pouvoir et vision de la renaissance africaine ; Wissen, Machtmatrix und die Vision der afrikanischen Renaissance
Zadatak razvijanja znanja o afričkim ruralnim područjima od strane urbanih afričkih istraživača susreće se s dva značajna izazova: nadmoć mitova i 'biće kao sila' u mreži ruralne afričke gnoze i prijezirno držanje urbanih afričkih istraživača spram domorodačkih sustava znanja (IKS). Ovaj je pristup rezultat kolonijalnih nastojanja da se sačuva epistemička hegemonija i neokolonijalizacija uz pomoć Afrikanaca koje se okrenulo protiv mogućnosti afričkog sustava znanja. Fiksacija na mit i silu ruralnih aktera i zapadnjačkog akademski orijentiranog sistema znanja sačinjava obostrano antagonističke strukture moći s kumulativnim efektom zagušivanja pokušaja da se Afriku razumije iznutra prema van. Ovaj rad, usmjeravajući se na društveno znanje Yoruba, primjenjuje rekonstruktivni pristup predlažući dva puta do razvoja robusne afričke baze znanja. Prvi put argumentira da se ruralni akteri koji doprinose razvoju afričke spoznaje moraju raščarati gdje je to potrebno. Drugi je put usmjeren na urgentnost postizanja potpune dekolonizacije. Dok prvi put vidi kretanje ruralnog od mitova prema artikulaciji liberalnog epistemičkog sistema, drugi put želi ukloniti nevjericu i prijezir koji urbani istraživači imaju o zbilji znanja u Africi. Znanje koje ima koristi od afričke originalnosti može se konsolidirati otvorenim dijalogom između urbanih istraživača i ruralnih aktera koji imaju izravnu vezu s ispostavom afričke gnoze u pogledu politike, prava, etike, farmakognoze, zdravstva, ekonomije i okoliša. ; The task of advancing knowledge on Africa from rural African spaces by urban African researchers confronts two formidable challenges; namely, the preponderance of myths and 'being as a force' in the network of rural African gnosis and the contemptuous poise of the urban African researcher against indigenous knowledge systems (IKS). This attitude is the aftermath of colonial efforts at reserving epistemic hegemony and neo¬colonisation by Africans who have been inundated against the possibility of an African knowledge system. The fixation on myths and force by rural agents and western academy-¬derived knowledge system constitute mutually antagonistic power structures with the cumulative effect of stifling efforts at understanding Africa from inside out. This paper focusing on the Yoruba knowledge society employs a reconstructive approach in proposing two paths to the development of a robust African knowledge base by African researchers. The first path argues that rural agents contributing to developing African episteme must disenchant where necessary. The second is directed at the urgency of achieving a consummated decolonisation. While the former path sees the rural moving from a system of myths to the articulation of liberal epistemic system, the latter seeks to nullify the incredulity and contempt urban researchers have about the reality of knowledge in Africa. Knowledge that has the benefit of African originality can thus be consolidated on an open dialogue between urban researchers and rural agents who have direct relations to the deposit of African gnosis pertaining to politics, law, ethics, pharmacognosy, health care, economy and the environment. ; La mission des chercheurs africains issus des milieux urbains pour développer le savoir dans les zones de l'Afrique rurale se confronte à deux défis significatifs : la prédominance des mythes et « l'être comme force » au sein du réseau africain de la gnose, et l'attitude méprisante des chercheurs issus des milieux urbains envers les systèmes de connaissances indigènes (IKS). Cette approche est le résultat d'efforts coloniaux pour sauvegarder l'hégémonie épistémique et le néocolonialisme par le biais d'un assujettissement des Africains qui va à l'encontre d'un éventuel système de connaissances africain. L'idée fixe qui porte sur les mythes et sur la force des acteurs issus du milieu rural, mais également sur celle du système de connaissances acadé¬mique constitue, des deux côtés, des structures de pouvoir qui ont pour effet d'étouffer les tentatives accumulées pour comprendre l'Afrique de l'intérieur. Ce travail, en s'orientant vers le savoir de la communauté Yoruba, applique une approche de reconstruction en proposant deux voies qui mènent à un développement solide de la base du savoir africain. La première voie discute le fait que les acteurs ruraux qui contribuent au développement du savoir africain doivent éclaircir la situation là où il est nécessaire de le faire. La seconde voie se penche sur l'urgence pour parvenir à une complète décolonisation. Alors que la première voie conçoit l'évolution du rural à partir des mythes et se dirige vers la formation d'un système épistémique libéral, la se-conde voie souhaite se débarrasser de l'incrédulité et du mépris des chercheurs urbains envers la réalité du savoir en Afrique. Le savoir qui tire ses avantages de l'originalité africaine peut se consolider par le biais d'un dialogue ouvert entre les chercheurs urbains et les acteurs ruraux qui ont un lien direct avec la gnose africaine établie eu égard à la politique, au droit, à l'éthique, à la pharmacognosie, à la santé, à l'économie et à l'environnement. ; Die Aufgabe der Fortentwicklung des Wissens über afrikanische ländliche Gebiete seitens der urbanen Forscher Afrikas stößt auf zwei bedeutende Herausforderungen: die Überlegenheit der Mythen und "das Wesen als Macht" im Netz ruraler afrikanischer Gnosis sowie die verächtliche Haltung urbaner afrikanischer Forscher gegenüber den indigenen Wissenssystemen (IKS). Ein solches Herangehen ist das Ergebnis kolonialer Bemühungen, die epistemische Hegemonie und Neokolonialisierung beizubehalten, und zwar mithilfe von Afrikanern, über die man gegen die Interessen des afrikanischen Wissenssystems die Oberhand behielt. Die Fixierung auf den Mythos und die Macht der ländlichen Akteure sowie des westlichen, akademisch orientierten Wissenssystems vereint beiderseitig antagonistische Machtstrukturen mit dem kumulativen Effekt, Versuche zu ersticken, Afrika von innen heraus zu verstehen. Diese Arbeit, indem sie sich auf das Wissen der Yoruba¬-Gesellschaft konzentriert, setzt den rekonstruktiven Ansatz ein und schlägt zwei Wege zur Entwicklung einer robusten afrikanischen Wissensbasis vor. Der erste Weg argumentiert, dass die ruralen Akteure, die der Entwicklung der afrikanischen Erkenntnis ihren Beitrag leisten, erforderlichenfalls entzaubert werden müssen. Der zweite Weg ist auf die Dringlichkeit der Umsetzung einer vollständigen Dekolonisation ausgerichtet. Während der erste Weg die Fortbewegung des Ländlichen von den Mythen zur Artikulation des liberalen epistemischen Systems erkennt, verfolgt der zweite Weg das Ziel, den Unglauben und die Geringschätzung zu beseitigen, die urbane Forscher gegenüber der Wissensrealität in Afrika pflegen. Das Wissen, dem die afrikanische Originalität zugutekommt, lässt sich durch einen offenen Dialog zwischen urbanen Forschern und ruralen Akteuren konsolidieren, die eine direkte Verbindung zur Außenstelle der afrikanischen Gnosis in Bezug auf Politik, Recht, Ethik, Pharmakognosie, Gesundheitswesen, Wirtschaft und Umwelt haben.
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Od Kanta do suvremene etike sporta ; From Kant to Contemporary Ethics of Sport ; De Kant à l'éthique contemporaine du sport ; Von Kant bis zur zeitgenössischen Sportethik
Radom se nastoji uspostaviti veza između Kantove etike i etike sporta povezivanjem koncepcije anthropocena, kao suvremene epohe tijekom koje prirodna povijest postaje kulturnom povijesti, s etikom nade, kako je predstavljena u Kantovoj Kritici rasudne snage. Ključan je moment Kantova argumenta da je biranje kulture ispravan put ljudskog razvitka prema civilnom društvu i kozmopolitskom jedinstvu. Je li sport takva kultura? Može li sport postati važan moment u suvremenoj etici nade? Odgovor je uvjetno pozitivan jer postoje određene prepreke. Prvo, jedan je od razloga za to inauguriranje olimpijskog sporta u svrhe održavanja ravnoteže u društvenim sukobima. Da je takvo što ostvarivo sugerira nam da bi hijerarhijski poredak izvrsnosti u sportskom natjecanju osnažio društvenu hijerarhiju. Drugo, sport je jedna od najpopularnijih i najprofitabilnijih globalnih zabava, no njime upravlja aristokratska elita s iznimnim potencijalom za zloupotrebu moći. Treće, globalni organizatori sporta imaju mnogo političke moći skrivene iza olimpijske mantre o isključivanju politike iz sporta. ; The paper aims to establish a link between Kant's ethics and the ethics of sport by connecting the concept of Anthropocene as the contemporary epoch during which natural history is becoming cultural history and the ethics of hope as presented in Kant's The Critique of Judgement. The crucial moment in Kant's argument is that choosing culture is the proper way of human progress towards civil society and cosmopolitan unity. Is sport this kind of culture? Can sport become an important moment in the contemporary ethics of hope? The answer is conditionally positive because there are obstacles present. Firstly, one of the reasons is that the modern Olympic sport was inaugurated to keep social conflicts in balance. That this purpose can be achieved suggests that the hierarchical order of excellence involved with sport competition should strengthen social hierarchies. Secondly, sport is one of the most popular and most profitable global entertainments, but it is governed by aristocratic elites with the enormous potential for the abuse of power. Thirdly, global sports organisations have a lot of political power hidden behind the Olympic mantra of the exclusion of politics from the sport. ; Cet article tente d'établir un lien entre l'éthique kantienne et l'éthique du sport à travers le concept d'Anthropocène, en tant qu'époque contemporaine au sein de laquelle l'histoire naturelle devient l'histoire culturelle, mais également à travers l'éthique de l'espoir, telle qu'elle est présentée dans la Critique de la faculté de juger de Kant. Le moment charnière de l'argumentation kantienne pose que la culture est le chemin de l'évolution humaine qui mène à la société civile et à l'unité cosmopolitique. Le sport est-il une culture de la sorte ? Le sport peut-il devenir un moment important au sein de l'éthique contemporaine de l'espoir ? La réponse est positive sous réserve d'un ensemble de conditions puisqu'il existe un certain nombre d'obstacles : premièrement, le sport olympique a été inauguré dans le but de maintenir les conflits sociaux en équilibre. Pour qu'un tel projet se réalise, cela suggère que l'ordre hiérarchique d'excellence dans la compétition sportive pourrait renforcer la hiérarchie sociale ; deuxièmement, bien qu'il soit régi par une élite aristocratique qui détient en son sein un énorme potentiel d'abus de pouvoir, le sport est l'un des divertissements mondiaux les plus populaires et profitables ; troisiè- mement, les organisations mondiales du sport possèdent un pouvoir politique qui se dissimule derrière les slogans olympiques qui revendiquent l'exclusion du politique dans le sport. ; Das Paper zielt darauf ab, eine Verbindung zwischen Kants Ethik und der Ethik des Sports herzustellen, indem es die Konzeption des Anthropozäns als zeitgenössische Epoche, während welcher Naturgeschichte zur kulturellen Geschichte wird, und die Ethik der Hoffnung, wie sie in Kants Kritik der Urteilskraft dargestellt wird, miteinander verknüpft. Das entscheidende Moment in Kants Argumentation ist, dass die Wahl der Kultur der richtige Weg des menschlichen Fortschritts zur Zivilgesellschaft und zur kosmopolitischen Einheit ist. Ist Sport eine solche Kultur? Kann Sport zu einem wichtigen Moment in der zeitgenössischen Ethik der Hoffnung werden? Die Antwort ist lediglich unter Vorbehalt positiv, da Hindernisse vorhanden sind. Erstens ist einer der Gründe dafür, dass der moderne olympische Sport ins Leben gerufen wurde, um soziale Konflikte im Gleichgewicht zu halten. Dass dieser Zweck erreicht werden kann, legt nahe, dass die hierarchische Reihenfolge der Spitzenleistungen im Sportwettbewerb die sozialen Hierarchien stärken würde. Zweitens ist Sport eine der beliebtesten und profitabelsten Unterhaltungsformen der Welt, die allerdings von aristokratischen Eliten mit einem enormen Potenzial für Machtmissbrauch beherrscht wird. Drittens haben globale Sportorganisationen hinter dem olympischen Mantra des Ausschlusses der Politik aus dem Sport reichlich politische Macht verborgen.
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Politička psihologija Rousseauova »plemenitog divljaka« ; La psychologie politique rousseauiste du « bon sauvage »
Kao nastavljač smjera kontraktualne filozofije, Rousseau pristupa poimanju čovjeka na drugačiji način od prethodnika. Svojom tezom o plemenitom divljaku uspostavlja originalno prirodno stanje, a time priprema put za drugačiju konstrukciju društvenog ugovora. U tom teorijskom slijedu on pravi razliku između naturalističke definicije slobode i građanske slobode koja implicira moralnu slobodu. Svojim osebujnim terminima Amour de soi-même i amour propre pripremio je antropološku transformaciju čovjeka u sociološku dimenziju. Osobito snažnom pokazat će se njegova teorija suverena kao opće volje svih sudionika društvenog ugovora. Iako se smatra nastavljačem filozofa društvenog ugovora, Rousseau nalazi inspiraciju u grčkoj i rimskoj filozofskoj misli. Ovim se radom pokušalo razviti neke od važnih pretpostavki Rousseauove filozofske misli, a time i sudjelovati u mišljenju kakvo nam je Rousseau u naslijeđe ostavio. ; En tant que successeur du courant philosophique contractualiste, Rousseau aborde une conception de l'homme de manière bien différente de celle de ses prédécesseurs. A travers sa thèse du « bon sauvage », il élabore un état naturel originel et ainsi prépare la voie à une construction autre du contrat social. Dans cette suite théorique, il fait une différence entre la définition naturaliste de la liberté et la liberté civile, qui elle, implique la liberté morale. Par ses termes particuliers d'« amour de soi » et d'« amour-propre », il annonce la transformation anthropologique de l'homme au sein de sa dimension sociologique. La théorie de la souveraineté en tant que volonté générale de tous les acteurs du contrat social aura une importance particulière. Bien qu'il soit considéré comme l'un des successeurs des philosophies du contrat social, Rousseau trouve son inspiration dans la pensée philosophique grecque et romaine. Ce travail tente de développer certaines présuppositions de la pensée rousseauiste, et de ce fait, de participer à sa réflexion telle qu'elle nous a été léguée.
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Prisvajanje dozvole za stvaralaštvo ; Appropriating the Licence to Creativity ; S'approprier la licence pour la créativité ; Aneignung der Lizenz zur Kreativität
Stvaralaštvo se uvijek povezuje sa slobodnom ljudskom djelatnošću, s ljepotom, umjetnošću, ljudskom invencijom, itd. – ona je najčešće nešto prihvatljivo i dobro. Ali što se događa u vrijeme globalne manipulacije? Razvija li ovaj period nove tipove i forme stvaralaštva? Što će nam pokazati analiza rada globalne medijske manipulacije? Ideja članka je ukazati na tamnu stranu stvaralaštva u masovnim medijima. Masovni mediji smanjuju mogućnost kreativne aktivnosti u medijima dok istodobno razvijaju manipulativne oblike stvaralaštva. Ti oblici zahtijevaju da ih se ustanovi, objasni i komentira. ; Creativity is always associated with free human activity – with beauty, art, human inventions Most of the time it is something acceptable and good. But what happens in a time of global manipulation? Does the new time develop new types and forms of creativity? What will an analyses of global mass media manipulation performance reveal? The goal of the paper is to show a dark side of creativity in mass media. Mass media reduce the possibility of creative action in the media whilst they develop manipulative forms of creativity. These forms ought to be detected, explained, and commented. ; La créativité est toujours associée à l'activité libre de l'humain, à la beauté, à l'art, aux inventions humaines, etc. – elle est considérée la plupart du temps comme quelque chose d'acceptable et de bon. Or, que se passe-t-il en ces temps de manipulation globale ? Cette période développe-t-elle de nouveaux types et de nouvelles formes de créativité ? Que vont montrer les analyses sur les manipulations médiatiques auxquelles se sont livrés les acteurs mondiaux de l'univers des médias ? L'idée sous-jacente de cet article est de montrer le côté sombre de la créativité dans les médias de masse. Ces derniers réduisent la possibilité d'une action créative au sein des médias et développent en parallèle des formes manipulatoires concernant la créativité. Ces formes requièrent une identification, une explication et un commentaire. ; Die Kreativität wird stets mit der freien menschlichen Aktivität, mit der Schönheit, Kunst, den menschlichen Erfindungen usw. assoziiert – größtenteils mit etwas Akzeptablem und Gutem. Was geschieht aber in einer Zeit der globalen Manipulation? Entwickelt diese Periode neue Typen und Formen der Kreativität? Was werden uns die Analysen der Beobachtung der Medienmanipulation durch globale Spieler der Medienindustrie zeigen? Die Idee hinter dem Artikel ist es, die Schattenseiten der Kreativität in den Massenmedien aufzuzeigen. Die Massenmedien reduzieren die Möglichkeit des kreativen Handelns in den Medien. Zugleich entwickeln sie manipulative Formen der Kreativität. Diese Formen erfordern Feststellung, Erklärung und Kommentierung.
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Death, Community, Mourning – about Voice and Listening in Philosophy ; Smrt, zajednica, žalovanje – o glasu i slušanju u filozofiji ; Tod, Gemeinschaft, Trauer – über Stimme und Hören in der Philosophie ; La mort, la communauté, le deuil – sur la voix et l'écoute en philosophie
This paper deals with various philosophical aspects of the notion of listening correlated with forming and disabling of totalitarian communities. Traditional philosophy is mainly critical towards sensual knowledge, whereas contemporary thought is concentrated on listening as a significant and complex phenomenon that can be observed as a cognitive category and through various philosophical perspectives (politics, ethics). For Heidegger, listening has existential status and represents one of Dasein's characteristics. According to him, listening is understanding the one who is close to us (whom we bear in ourselves) – a friend. In Heidegger's philosophy of listening, Derrida recognises the possibility of forming a community of same and close. It alludes to homogenisation and enmity. Abandoning Heidegger's thesis about listening to a friend, Derrida writes about the possibility of listening to the spectre representing an affirmation of the existence of absolute otherness. Listening to the spectre is the only correct ethics by which distance is made and totalitarian community avoided. Like Derrida, Nancy sees the danger of forming a totalitarian community in the sameness and closeness of society's members. The way of avoiding the possibility of forming such a community Nancy sees in immediate (sensual) contact with the world. For Nancy, listening is a contact with the world not mediated by significations and understandings. Listening represents a metaphor of resistance towards aspirations of representative political systems in forming complete and closed communities. By presenting several contemporary philosophical concepts, this paper tries to demonstrate that listening, apart from creating closeness, can maintain an impossible community characterised by irrepresentability and heterogeneity and, more importantly, can function as the resistance toward totalitarian systems. ; Rad se bavi različitim filozofijskim aspektima pojma slušanja u svezi s oblikovanjem i obustavljanjem totalitarnih zajednica. Tradicionalna filozofija uglavnom je kritički nastrojena prema čulnom znanju, dok se suvremena misao usmjerava na slušanje kao značajan i kompleksan fenomen koji može biti promatran kao kognitivna kategorija i kroz različite filozofijske perspektive (politika, etika). Za Heideggera, slušanje ima egzistencijalni status i predstavlja jedno od Daseinovih obilježja. Po njegovu mišljenju, slušanje je razumijevanje onoga tko nam je blizak (koga nosimo u sebi) – prijatelja. U Heideggerovoj filozofiji slušanja, Derrida prepoznaje mogućnost oblikovanja zajednice istih i bliskih. Aludira na homogenizaciju i neprijateljstvo. Napuštajući Heideggerovu tezu o slušanju prijatelja, Derrida piše o mogućnosti slušanja sablasti koja predstavlja afirmaciju egzistencije apsolutne drugosti. Slušanje sablasti jedina je ispravna etika putem koje se uspostavlja udaljenost i izbjegava totalitarnu zajednicu. Poput Derridaa, Nancy vidi opasnost u oblikovanju totalitarne zajednice u istosti i bliskosti članova društva. Način izbjegavanja mogućnosti oblikovanja takve zajednice Nancy vidi u izravnom (čulnom) dodiru sa svijetom. Za Nancyja, slušanje je dodir sa svijetom neposredovan označavanjima i razumijevanjima. Slušanje predstavlja metaforu otpora prema aspiracijama predstavničkih političkih sustava u oblikovanju potpunih i zatvorenih zajednica. Predstavljajući nekoliko suvremenih filozofijskih pojmova, ovaj rad pokušava demonstrirati da slušanje, osim stvaranja bliskosti, može održavati nemoguću zajednicu karakteriziranu nepredstavništvom i heterogenošću te, što je važnije, može funkcionirati kao otpor prema totalitarnim sustavima. ; Die Arbeit behandelt verschiedenartige philosophische Aspekte des Begriffs des Hörens bezüglich der Schaffung und Auflösung totalitärer Gemeinschaften. Die traditionelle Philosophie steht dem sinnlichen Wissen zumeist kritisch gegenüber, während der zeitgenössische Gedanke auf das Hören als ein belangvolles und komplexes Phänomen ausgerichtet ist, welches sich als kognitive Kategorie und aus differenten philosophischen Perspektiven (Politik, Ethik) betrachten lässt. Das Hören hat für Heidegger einen existenziellen Status und repräsentiert eine der Eigenschaften des Daseins. Seines Erachtens ist Hören das Verständnis desjenigen, der uns nahesteht (den wir bei uns tragen) – des Freundes. In Heideggers Philosophie des Hörens erkennt Derrida die Möglichkeit, eine Gemeinschaft der Selben und Nahen zu formen. Er macht Anspielungen auf Homogenisierung und Feindseligkeit. Indem er Heideggers These vom Hören des Freundes verwirft, schreibt Derrida über die Möglichkeit, einem Gespenst zuzuhören, welches die Affirmation der Existenz absoluter Andersheit abbildet. Dem Gespenst zuzuhören ist die einzig richtige Ethik, durch die Distanz hergestellt und eine totalitäre Gemeinschaft vermieden wird. Ebenso wie Derrida sieht Nancy die Gefahr in der Schaffung einer totalitären Gemeinschaft aufgrund von Selbigkeit und Nahekommen der Gesellschaftsmitglieder. Einen Weg, der Eventualität der Formung einer solchen Gemeinschaft auszuweichen, sieht Nancy in direktem (sinnlichem) Kontakt mit der Welt. Für Nancy bedeutet das Hören eine nicht durch Signifikationen und Verständnisse vermittelte Berührung mit der Welt. Das Hören stellt eine Metapher für den Widerstand gegen die Aspirationen der repräsentativen politischen Systeme dar, vollkommene und geschlossene Gemeinschaften zu gestalten. Indem es mehrere zeitgenössische philosophische Begriffe vorstellt, versucht dieses Paper zu demonstrieren, dass das Hören, abgesehen von der Schaffung einer Nähe, auch eine unmögliche Gemeinschaft aufrechtzuerhalten vermag, die durch Nichtrepräsentativität und Heterogenität gekennzeichnet ist, und nicht zuletzt als Widerstand gegen totalitäre Systeme fungieren kann. ; Ce travail aborde divers aspects philosophiques du concept de l'écoute lié à la formation et au renversement des communautés totalitaires. La tradition philosophique relève principalement d'une critique envers la connaissance sensorielle, alors que la pensée contemporaine a trait à l'écoute, en tant que phénomène significatif et complexe, qui peut être considérée comme une catégorie cognitive, et peut également être analysée à travers diverses perspectives philosophiques (politique, éthique). Pour Heidegger, l'écoute a un statut existentiel et présente l'une des caractéristiques du Dasein. Selon lui, écouter c'est comprendre celui qui nous est proche (celui que nous portons en nous) – l'ami. Dans la philosophie heideggérienne de l'écoute, Derrida voit la possibilité de former une communauté des mêmes et des proches. Il fait allusion à l'homogénéisation et à l'hostilité. En rupture avec la thèse heideggérienne sur l'écoute de l'ami, Derrida écrit sur la possibilité de l'écoute du spectre qui présente l'affirmation d'une existence de l'altérité absolu. L'écoute du spectre est l'unique éthique juste au travers laquelle se constitue la distance et s'évite la communauté totalitaire. À l'instar de Derrida, Nancy voit un danger dans la formation de communautés totalitaires dans l'identité et la familiarité. La manière d'éviter toute possibilité de formation d'une telle communauté, Nancy la voit dans le contact direct (sensoriel) avec le monde. Pour Nancy, écouter c'est être en contact avec le monde sans l'entremise de significations et de compréhensions. Écouter présente une métaphore de résistance envers les aspirations des systèmes politiques représentatifs à former des communautés entières et fermées. En présentant quelques concepts philosophiques contemporains, ce travail s'applique à démontrer que l'écoute, hormis créer des affinités, peut préserver une communauté invraisemblable caractérisée par le non-représentationnel et l'hétérogénéité, mais aussi, et ce qui est bien plus important, peut fonctionner comme une force de résistance envers les systèmes totalitaires.
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Je li moguća ljudska emancipacija kroz tehniku? ; Is Human Emancipation through Technology Possible? ; L'émancipation humaine est-elle possible à travers la technologie ? ; Ist die Emanzipation des Menschen durch Technologie möglich?
U članku »The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe«, objavljenom 2013. u časopisu Journal of Civil Society, Mary Kaldor i Sabine Selchow pokušale su otkriti specifične značajke pobuna koje su se javila nakon 2010. godine u europskim zemljama poput Njemačke, Španjolske, Italije, Engleske itd. Prema autoricama, način organiziranja koji čini glavno tijelo ovih emancipatornih pokreta preuzima svoju osnovnu logiku iz svijeta Interneta. Analogija s Internetom zahtijeva ponovnu evaluaciju negativnih komentara o tehnici iz filozofske perspektive. Martin Heidegger i Herbert Marcuse najutjecajniji su filozofi 20. stoljeća koji su se bavili negativnim aspektima tehnike. Heidegger je prikazao destruktivne učinke znanstvene racionalnosti i tehnike na zapadnu kulturu kroz kritiku tradicionalne zapadne metafizike na fenomenološ- ko-ontološkoj razini, dok je Marcuse, kao predstavnik zapadnoga marksizma, oblikovao svoju kritiku tehnike u kontekstu pojma instrumentalne racionalnosti te kritike razvijenog industrijskog društva i kapitalizma. Iako su polazišne točke njihovih pogleda na tehniku, kao i osnovne svrhe kritike tehnike, različite, može se reći da obojica imaju poprilično negativno i gotovo u potpunosti pesimističko shvaćanje tehnologije. U tom će se kontekstu razmotriti Heideggerova i Marcuseova kritika tehnike kao i razlike i sličnosti između tih dvaju pristupa. Zaključno će rad naglasiti mogućnost pozitivne uloge tehnike, koja može služiti kao alternativa negativnoj perspektivi osvjetljavajući odnos između nedavnih pobuna i interneta. ; In the paper "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", which was published in 2013 in the Journal of Civil Society, mary Kaldor and Sabine Selchow attempted to reveal the specific qualities of the uprisings which emerged after the year 2010 in some European countries, such as Germany, Spain, Italy, England etc. According to the authors, the mode of organization which forms the main body of these emancipatory movements obtains its basic logic from the world of the Internet. The use of the Internet requires a re-evaluation of negative philosophical commentary regarding technology. In the context of the twentieth century philosophy, martin Heidegger and Herbert marcuse are the most influential philosophers who studied on the negative aspects of technology. Heidegger portrayed the destructive effects of scientific reasoning and technology on the Western culture through the criticism of the traditional Western metaphysics on a phenomenological-ontological level. marcuse, belonging to the tradition of Western marxism, formed his critique of technology in the context of the concept of instrumental rationality and the critique of advanced industrial society and capitalism. Although the starting points of their perspectives on technology and the underlying purposes of their critiques of technology were different, it may be asserted that both have a rather negative and almost entirely pessimistic disposition towards technology. Heidegger's and marcuse's criticisms of technology will be discussed in this context and the differences and similarities between these criticisms will be shown. Finally, the paper will emphasise the question of the possibility of a positive role of technology. Technology can serve as an alternative to negative uses by shedding light on the relation between the current uprisings and the Internet. ; Dans l'article « The "Bubbling Up" of Suberranean Politics in Europe » publié en 2013 dans Journal of Civil Society, mary Kaldor et Sabine Selchow tentent de mettre en lumière les caractéristiques spécifiques des révoltes qui ont fait jour après 2010 dans certains pays européens – Allemagne, Espagne, Italie, Angleterre, etc. Selon nos auteures, le mode d'organisation qui a formé le corps essentiel de ces mouvements émancipatoires tire sa logique de base du monde de l'internet. Cette analogie avec l'internet requiert une réévaluation, à partir d'un point de vue philosophique, des commentaires négatifs sur la technologie. martin Heidegger et Herbert marcuse sont les philosophes les plus influents ayant travaillé sur les aspects négatifs de la technologie au sein de la philosophie du XXe siècle. Heidegger a dépeint les effets destructeurs de la raison scientifique et de la technologie de notre culture occidentale à travers son criticisme de la métaphysique traditionnelle occidentale à un niveau phénoménologico-ontologique, tandis que marcuse, membre du « communisme occidentale », a formé une critique de la technologie au sein du concept de rationalité instrumentale et une critique de la société industrielle avancée et du capitalisme. Bien que le point de départ de leur perspective sur la technologie et que le but sous-jacent de leur critique diffèrent, il est possible d'affirmer que leur point commun est d'avoir posé un regard négatif et presque entièrement pessimiste sur la technologie. À cet égard, le criticisme d'Heidegger et de marcuse vont être abordés afin d'en soulever les diffé- rences et les similarités. Enfin, cet article mettra l'accent sur la possibilité d'un rôle positif de la technologie qui pourrait servir d'alternative aux perspectives négatives en faisant la lumière sur le lien entre les révoltes actuelles et l'internet. ; In dem Artikel "The 'Bubbling Up' of Subterranean Politics in Europe", veröffentlicht im Jahre 2013 im Journal of Civil Society, versuchten mary Kaldor und Sabine Selchow die spezifischen Qualitäten der Aufstände zum Ausdruck zu bringen, die nach 2010 in den europäischen Ländern ausbrachen – Deutschland, Spanien, Italien, England usw. Nach Ansicht der Autoren erhält der modus der Organisation, der den Hauptkörper dieser emanzipatorischen Bewegungen bildet, seine grundlegende Logik aus der Welt des Internets. Die Analogie mit dem Internet erfordert eine Neubewertung der negativen Kommentare über die Technologie aus philosophischer Perspektive. martin Heidegger und Herbert marcuse sind die einflussreichsten Philosophen, die sich mit den negativen Aspekten der Technologie in der Philosophie des 20. Jahrhunderts befasst haben. Heidegger schilderte die zerstörerischen Auswirkungen der wissenschaftlichen Vernunft und Technologie auf die westliche Kultur durch die Kritik an der traditionellen abendländischen metaphysik auf der phänomenologisch-ontologischen Ebene, während marcuse, ein mitglied des westlichen marxismus, seine Kritik an der Technologie im Rahmen des Konzepts der instrumentellen Rationalität und der Kritik der fortgeschrittenen Industriegesellschaft und Kapitalismus geformt hat. Obgleich die Ansatzpunkte ihrer Perspektiven über die Technologie und die zugrunde liegenden Zwecke ihrer Kritik an der Technologie unterschiedlich waren, kann behauptet werden, dass beide eine eher negative und fast völlig pessimistische Einstellung zur Technologie hatten. In diesem Zusammenhang werden Heideggers und marcuses Kritiken an der Technologie diskutiert sowie Unterschiede und Ähnlichkeiten zwischen den beiden Kritiken aufgezeigt. Abschließend unterstreicht das Paper die Frage nach der möglichkeit einer positiven Rolle für die Technologie, die als Alternative zur negativen Perspektive dienen kann, indem sie Licht in das Verhältnis zwischen aktuellen Aufständen und Internet bringt.
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Prilagodba nacionalnog dijaloga dionika o pitanjima Zajedničke poljoprivredne politike prema standardu Europske unije ; Adjustment of the national stakeholder dialogue on questions of the common agricultural policy according to the European union standard
Prilagodba nacionalnog okvira za dijalog dionika poljoprivrednog sektora o pitanjima Zajedničke poljoprivredne politike prema standardu dijaloga koji se provodi na razini Europske unije važna je zbog kreiranja učinkovitih politika, a posebice sprječavanja netransparentnih političkih odluka. U istraživanju se polazi od pretpostavke kako nacionalni okvir za dijalog dionika o pitanjima ZPP-a nije strukturno prilagođen formalnom standardu EU-a te dionici poljoprivrednog sektora RH nisu koordinirani za dijalog o pitanjima ZPP-a prema protokolu komunikacije i standardu EU-a. Cilj ove disertacije bio je ustanoviti razlike između nacionalnog okvira za dijalog dionika o pitanjima ZPP-a i okvira EU-a. Nadalje, cilj je bio identificirati ključne nacionalne dionike i njihovu ulogu u dijalogu te odrediti mogućnosti prilagodbe nacionalnog dijaloga o pitanjima ZPP-a prema standardu EU-a. Istraživanje je provedeno u pet faza: (1) analiza okvira dijaloga, (2) dubinska analiza dionika poljoprivrednog sektora, (3) analiza stajališta 17 stručnjaka, (4) ispitivanje 31 poljoprivrednika putem fokus grupa (5) testiranje rezultata prethodnih faza istraživanja anketnim ispitivanjem 132 ispitanika. Rezultati istraživanja pokazali su kako nacionalni okvir za dijalog dionika o pitanjima ZPP-a nije strukturno prilagođen formalnom standardu EU-a te postoje razlike u dijelu analitičkih, organizacijskih i edukacijskih kapaciteta. Prema ispitanicima, nedostaje razmjena informacija i znanja koja je temelj za koordinaciju javnih politika. Predloženim istraživanjem metodološki su identificirani ključni dionici dijaloga te su znanstveno potvrđeni potreba i mogućnosti prilagodbe nacionalnog okvira dijaloga prema standardiziranom postupku EU-a. Predložena unaprjeđenja moguće je proceduralno primijeniti i na izradu poljoprivrednih politika za druge države koje su u postupcima pregovora za članstvo u EU-u. Istraživanje može poslužiti kao koncept za izradu nacionalnog okvira za transparentan i redovit dijalog u poljoprivrednom sektoru. ; The adjustment of the national stakeholder dialogue on questions of the Common Agricultural Policy (CAP) according to the EU-level dialogue standard is important for the creation of effective policies, in particular the prevention of non-transparent policy decisions. The research is based on the assumption that the national framework for stakeholder dialogue on CAP is not structurally adjusted to the formal EU standard and that national stakeholders are not sufficiently coordinated for dialogue on CAP questions. The aim of this dissertation was to find the differences between the national framework for stakeholder dialogue on CAP and the EU framework. Furthermore, the aim was to identify key national stakeholders and their role in the dialogue and to identify options for adapting the national dialogue on CAP to the EU standard. The research was conducted in five phases: (1) analysis of the dialogue framework, (2) in-depth analysis of the agricultural stakeholders, (3) analysis of the dialogue from 17 expert standpoints, (4) focus groups with 31 farmers on the dialogue framework and stakeholders, (5) questionnaire for 132 relevant stakeholders in order to test previous phases of the research. The proposed research methodologically identified key stakeholders in the dialogue and scientifically confirmed the need and possibilities to adapt the national dialogue framework to the EU standardized procedure. By analysing the documents, performing individual interviews with experts, examining the four focus groups and conducting a survey, H1 was confirmed, according to which the national framework for stakeholder dialogue on CAP issues is not structurally adjusted to the formal EU standard. The results showed that according to C1, there are differences between the national framework for stakeholder dialogue on CAP issues and the EU framework, especially in terms of analytical, organizational and educational capacities. It was confirmed that although there are a number of formal meetings, e-Consultations do not follow the tempo of the negotiations at EU level as well as standards related to the publicity of data from meetings, the openness of the information system and the time frame for presenting opinions. The general consultations on agricultural policies with public comments are partially covered through the e-Consultation portal. However, abstracts are necessary in order to facilitate the understanding of the documents under discussion, as well as longer time frames. The e-Consultation portal is not a tool that stakeholders can follow yet and additional consultations are needed. Furthermore, the paper confirms H2, in which the stakeholders of the agricultural sector of the Republic of Croatia are not coordinated for dialogue on CAP issues according to the information, communication and dialogue structure protocol. The results of the second phase survey through C2 and the identification of key national stakeholders and their role in the dialogue on CAP issues according to EU standards, the interviewing of experts and farmers through focus groups and the final survey showed that a large number of different associations, sometimes politically coloured, offer weak arguments during debates and institutions perceive them lightly. Also, the selection of stakeholders is not completely transparent. There is no public invitation to participate in the work of the committees and the selection takes place according to decisions of the officials or heads of the Ministry. There is a need for a transparency register, which could determine who is entitled to present views and be invited to meetings according to certain criteria. Associations initiate meetings themselves and they depend on the good will of the leaders. There is a high level of politicization, mistrust and division in large and small, which contributes to weaker cooperation among stakeholders compared to EU policies. According to the respondents, there is a need for an institution or a coordinating body that will profile the interests of farmers towards decision makers. The Croatian Chamber of Agriculture (HPK) is most often mentioned as a key institution that should connect the views of farmers and CAP decision makers. The exchange of information and knowledge, which are the basis for policy coordination, were assessed negatively by experts (third phase), farmers (fourth phase) and stakeholders participating in the negotiations (fifth phase). The component of an analytical approach to planning and joint organized action at the EU level through the linking of the CAP positions of national representatives in the Council, EU representatives and member associations at the EU level is missing. According to C3, the paper identifies the possibilities of adjusting the national dialogue on CAP issues according to the EU standard. The results showed the need for: •establishing a regular dialogue on CAP at the national level modelled on the CDG of the EC, •establishing a transparency register and clear criteria for selecting stakeholders, •producing summaries that will facilitate the understanding of the documents that are discussed and allow for longer time frames for consultations, •increasing the number of representatives of the real agricultural sector in the negotiation process, especially those for whom agriculture is of vital importance, •offering education and accreditation of the stakeholders who participate in CAP negotiations, •strengthening the overall AKIS (synergy of advisory service, science and farmers) system, bringing the CAP closer to stakeholders in the field with the help of an advisory service and local action groups, •public disclosure of data from meetings at the Ministry of Agriculture and feedback on the implementation of the agreed changes, •strengthening the human and financial capacities of associations participating in negotiations at the EU level, •facilitating the translation of documents that are in the process of negotiation and meetings that include civil society stakeholders. The proposed improvements can be procedurally applied to the development of agricultural policies and to other countries that are in negotiations for EU membership. The research can serve as a concept for developing a national framework for transparent and regular dialogue in the agricultural sector.
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Philosophical Practice in the Light of the "War of the Sexes" ; Filozofijska praksa u svjetlu »rata spolova« ; Philosophische Praxis im Lichte des "Geschlechterkrieges" ; La philosophie pratique à la lumière de « la guerre des genres »
According to Nietzsche, the fundamental problem between a man and a woman is rooted in the denial of antagonism between them. The man believes that their relationship must be that of eternal hostile tension and unavoidable injustice. Nietzsche asserts that there must be a rank order, where scaling is related to the actions of taking, accumulating and becoming greater by gaining power and overcoming narrower interpretations. This rank scaling does not allow for identicalness and equality, which are signs of the shallowness of instinct and the loss of one's identity. Nietzsche endorses the difference and celebrates the otherness. Flourishing of an individual can never be interfered by the concept of equal relations. Nietzsche is convinced that people are different, and he advocates for agon (a power struggle) as a model of cultural and political relations. Since equality of human beings must consist of an equal amount of the same feature, Nietzsche sees this equality as being represented in the general will to power. Furthermore, the gender difference is also a socially constructed way of being. It is a creation of man's image of how the world should look like. If included in a therapeutic approach, this perspective can shed new light on possible interventions methods in psychotherapy and philotherapy alike. Sex and sexual relationships can be singled out as key problems that prevail in the core of motivation for seeking professional therapeutic help (psychotherapy), no matter what therapeutic approach is used in such practice. It is a topic that has insufficiently drawn on Nietzsche's legacy. The aim of this paper is to provide arguments that Nietzsche's perspective on "war of the sexes" sets a productive context for both psychotherapeutic intervention and for philosophical consultancy. ; Prema Nietzscheovu mišljenju, temeljni je problem između muškarca i žene duboko ukorijenjen u negiranju antagonizma među njima. Muškarac vjeruje da njihov odnos mora biti vječna neprijateljska napetost i neizbježna nepravda. Nietzsche tvrdi da mora postojati rangirajući poredak u kojem je skaliranje vezano za aktivnosti uzimanja, nakupljanja i postajanja boljim zadobivajući moć i nadilazeći uža tumačenja. Ovo rangiranje ne dopušta istovjetnost i ravnopravnost, što su znakovi plitkoće instinkta i gubitka identiteta. Nietzsche podržava različitost i slavi drugotnost. Uspijevanje pojedinca nikada ne može biti ometano pojmom jednakih odnosa. Nietzsche je uvjeren da su ljudi drugačiji i zagovara agon (borba moći) kao model kulturnih i političkih odnosa. Budući da se jednakost ljudskih bića mora sastojati od jednakog iznosa istog svojstva, Nietzsche tu jednakost vidi kao predstavljenu u općoj volji za moć. Nadalje, rodna je razlika također društveno konstruiran način bivanja. To je kreacija muške slike o tome kako bi svijet trebao izgledati. Ako se uključi u terapijski pristup, ova nam perspektiva može baciti novo svjetlo na moguće intervencijske metode u psihoterapiji i filoterapiji podjednako. Spol i spolni odnosi mogu biti izlučeni kao ključan problem koji prevladava u jezgri motivacije za traženje profesionalne terapijske pomoći (psihoterapija), bez obzira na to koji se terapijski pristup u takvoj praksi koristi. Tema je to koja nije dovoljno vukla iz Nietzscheove tradicije. Cilj je rada ponuditi argumente za to da se Nietzscheova perspektiva na »rat spolova« postavi kao produktivan kontekst za psihoterapijsku intervenciju i filozofijsko savjetovanje. ; Nach Nietzsches Ansicht schlägt das grundlegende Problem zwischen Mann und Frau ("Weib") seine Wurzeln tief in der Leugnung des Antagonismus zwischen ihnen. Ein Mann glaubt, dass ihre Beziehung eine ewige feindselige Spannung und eine unabwendbare Ungerechtigkeit sein muss. Nietzsche stellt die Behauptung auf, dass es eine Rangordnung geben muss, in der die Skalierung mit den Aktivitäten des Nehmens, Akkumulierens und der Verbesserung durch Machtgewinnung und Überwindung engerer Interpretationen zusammenhängt. Diese Rangfolge duldet keine Ausgleichbarkeit und Gleichheit, die Anzeichen für einen flachen Instinkt und einen Identitätsverlust sind. Nietzsche unterstützt die Verschiedenheit und feiert die Andersheit. Der Erfolg eines Individuums kann niemals durch den Begriff der gleichen Beziehungen beeinträchtigt werden. Nietzsche ist überzeugt, dass Menschen anders sind, und befürwortet den Agon (Wettkampf) als Modell kultureller und politischer Beziehungen. Da die Gleichheit der menschlichen Wesen aus einer gleichen Menge derselben Eigenschaft bestehen muss, sieht Nietzsche diese Gleichheit als vertreten im allgemeinen Willen zur Macht. Fernerhin ist der Genderunterschied gleichfalls eine sozial konstruierte Art des Seins. Es ist die Kreation eines männlichen Bildes davon, wie die Welt aussehen sollte. Falls diese Perspektive in den therapeutischen Ansatz einbezogen wird, kann sie neues Licht auf potenzielle Interventionsmethoden innerhalb der Psychotherapie und Philotherapie gleichermaßen werfen. Geschlecht und Geschlechtsverkehr können als Schlüsselproblem herausgeschält werden, das im Kern der Motivation dominiert, professionelle therapeutische Hilfe (Psychotherapie) aufzusuchen, ungeachtet dessen, welcher therapeutische Ansatz in einer solchen Praxis verwendet wird. Es ist ein Thema, das nicht zureichend aus Nietzsches Tradition stammt. Die Intention dieses Papers ist es, Argumente dafür zu liefern, Nietzsches Perspektive des "Geschlechterkrieges" als produktiven Kontext für psychotherapeutische Interventionen und philosophische Beratung aufzustellen. ; Selon la pensée de Nietzsche, le problème fondamental entre les hommes et les femmes est profondément enraciné dans le déni de l'antagonisme qui leur est propre. L'homme considère que leur relation repose sur une éternelle tension hostile et une inévitable injustice. Nietzsche affirme qu'un ordre de classement doit exister dans lequel la mise à l'échelle est liée à l'action de s'emparer, d'accumuler et de devenir meilleur en gagnant en puissance et en dépassant les étroites interprétations. Ce classement ne permet pas d'identité et d'égalité, signes d'un instinct superficiel et d'une perte d'identité. Nietzsche soutient la diversité et célèbre l'altérité. La réussite d'un individu ne doit jamais être perturbé par le concept d'égalité des relations. Nietzsche est convaincu que les gens sont différents et défend l'agôn (lutte pour le pouvoir) en tant que modèle pour les relations culturelles et politiques. Étant donné que l'égalité des êtres humains doit contenir une quantité égale de propriétés identiques, Nietzsche conçoit cette égalité comme présentée dans la volonté générale de puissance. En outre, la différence des genres est également un mode d'être construit socialement. C'est la création masculine d'une image sur le monde. Si on l'introduit au sein d'une approche thérapeutique, cette perspective éclaire d'un jour nouveau les possibles méthodes d'intervention en psychothérapie et philothérapie de manière égale. Le genre et les relations de genres peuvent être dégagés comme un problème clé qui prend le dessus au cœur de la motivation visant à rechercher une aide thérapeutique professionnelle (psychothérapie), quel que soit l'approche thérapeutique utilisée dans une pratique de ce genre. Ce thème n'a pas suffisamment été puisé dans la tradition nietzschéenne. L'objectif de ce travail et de proposer des arguments afin que la perspective nietzschéenne de « la guerre des genres » s'établisse dans un contexte productif pour l'intervention psychothérapeutique et la consultation philosophique.
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