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"Entgegen dem gegenwärtig dominierenden bildungspolitischen und pädagogischen Mainstream wird an der Aufklärungsfunktion politischer Bildung festgehalten und danach gefragt, was unter dieser Perspektive im 21. Jahrhundert Kritik heißt und was Kritik leisten kann. Dabei geht der Autor zunächst auf die Rahmenbedingungen ein, in denen sich politische Bildung heute bewegt. In Auseinandersetzung damit entwickelt er dann einen Kritikbegriff, der dem (klassischen) Anspruch der Aufklärung folgt, und zeigt auf, welches erkenntnistheoretische Interesse dem zugrunde liegt. Dabei befasst er sich auch mit Einwänden, die gegen eine derart verstandene politische Bildung vorgetragen werden. Er sieht hier weder Belehrung noch Missionierung, sondern im Gegenteil den wesentlichen Inhalt eines subjektorientierten Bildungskonzeptes, das den Prozess des 'Eigenständig-Denken-Lernens' anregen und unterstützen will." (Autorenreferat).

In diesem Beitrag geht es darum, die ersten expliziten Erörterungen über ein Menschenrecht auf Bildung und Erziehung zu erfassen. Nach einer Skizze der Entwicklung der Menschenrechtsdiskussion seit der griechischen und römischen Antike stellt der Verfasser die These auf, dass der Hallenser Philosoph Christian Wolff (1754) als erster ein Menschenrecht auf Erziehung ausdrücklich erörtert - als Ableitung aus dem Menschenrecht auf Glückseligkeit. Im Hauptteil seiner Studie untersucht er vergleichend die Diskussionen über ein solches Menschenrecht in bildungspolitischen und erziehungstheoretischen Konzepten der deutschen und der französischen Aufklärung im Umfeld der Französischen Revolution. In einem weiteren Schritt diskutiert er am Beispiel vor allem Lyotards eine postmoderne Kritik an den Menschenrechten der Aufklärung allgemein - eine Kritik, die dann auch das spezielle Menschenrecht auf Erziehung treffe.

"Auf die Frage 'Wohin bewegt sich die Gesellschaft?' antwortet der Verfasser mit der Negation des 'Steigerungsspiels' als dem bisherigen Schema der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Denkmöglichkeiten für Innovationen würden geringer, das Problemlösungspotential des Steigerungspotentials wäre daher rückläufig. Nun brauche man eine zentrale Idee, um dem Programm der Moderne einen historisch angemessenen Inhalt zu geben. Der Verfasser entwickelt in seinem Beitrag anhand von sechs Prinzipien Konturen einer möglichen neuen Form der Moderne und plädiert dafür, modernes Denken im Sinne der Aufklärung weiter durchzuhalten." (Autorenreferat).

[Der Autor] beleuchtet die die zahlreichen Vorurteile, die dem wissenschaftlichen Kernbereich der traditionellen Bildung, den Geisteswissenschaften, entgegengebracht werden, und diskutiert die möglichen gesellschaftlichen Funktionen dieses angeblich "nutzlosen" Sektors. (DIPF/Orig.).

Die Konzeption einer demokratischen, staatsbürgerlichen Bildung in emanzipatorischer Absicht wird derzeit durch zwei theoretische Entwicklungen, beide sog. "Post"-Theorien, massiv in Frage gestellt: Während die empirisch gestützten Überlegungen zu postdemokratischen Regimes in westlichen Gesellschaften noch Ansatzpunkte für eine demokratische Kritik eröffnen, führen die Überlegungen einer "postfundamentalistischen" politischen Philosophie in Defaitismus, Apathie oder revolutionäres Abenteurertum. [...] Die sog. "postfundamentalistische" politische Philosophie mit ihrer Unterscheidung zwischen "der Politik" und "dem Politischen" zerstört mit ihrer Verachtung des Institutionellen den Gedanken politischer Emanzipation und überlässt Politik dem Irrationalismus. [...] Die empirischen und theoretischen Arbeiten zur "Postdemokratie" benennen das die abendländische Bildungsphilosophie schon seit Platon umtreibende Problem eines (demokratisch) kaum noch zu überwindenden Scheins. Aufklärung scheint daher entweder - so Sokrates am Ende des Dialogs "Menon" - grundsätzlich unmöglich oder - so Platon in der "Politeia" - nur mit doktrinären Zwangsmaßnahmen möglich zu sein. [...] Im Zeitalter der Globalisierung kann eine emanzipatorische Idee politischer Bildung im Rückgang auf Aristoteles' politischer Anthropologie sowie vor allem im Rückgang auf die stoische Konzeption des Kosmopolitismus gewonnen werden. [...] Für die Wirklichkeit politischer Bildung in ihren verschiedenen Dimensionen schulischer und außerschulischer Institutionen sollte daher derzeit die Frage nach der Vermittelbarkeit ohnehin schwer vermittelbarer nationalstaatlicher Demokratieideale und globaler Weltbürgerideale im Zentrum stehen. (DIPF/Orig.).