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Wenn man über die politische und christliche Linke in Lateinamerika diskutiert, so bezieht man sich gewöhnlich auf die "Theologie der Befreiung". Der Beitrag interpretiert die Befreiungstheologie sowohl als Spiegelbild als auch als theoretische Reflexion der "Klassenkämpfe" auf dem Kontinent. Genauer gesagt ist sie Ausdruck einer riesigen, länderübergreifenden sozialen Bewegung, die in den frühen 60er Jahren entstand, lange bevor die ersten theologischen Abhandlungen erschienen. Die Bewegung umfaßt sowohl verschiedene Bereiche der Amtskirche wie Priester, Ordensleute und Bischöfe als auch der Laienbewegung, im Volk tätige pastorale Netzwerke, kirchliche Gemeinden und andere christlich orientierte Basisgruppen. Die zentrale Idee der Befreiungstheologie ist mit der "vorrangigen Option für die Armen" am prägnantesten wiedergegeben. (pre)

Der Autor diskutiert die Bedeutung des Christentums bei der Suche nach einer europäischen Identität und fasst seine Überlegungen in folgenden Thesen zusammen: (1) Der Begriff der Identität kann sich auf die unterschiedlichsten Kriterien wie auf politische, wirtschaftliche, kulturelle und religiöse beziehen. (2) In den Texten des Europarates wird das Christentum als Identifikationsmerkmal Europas nicht ausdrücklich genannt. (3) Es verbleibt in der Regel bei einem Verweis auf die gemeinsamen Werte der Völker Europas, wobei auch ein solcher von religiöser Art sein kann. (4) Das Christentum hat die geistige, rechtliche kulturelle und religiöse Entwicklung der Staaten Europas geprägt. (5) Aus seiner Tradition hat sich der Begriff der Menschenwürde entwickelt, der als Ausdruck christlicher Tradition als oberster Wert zu betrachten ist. (6) Die christliche Tradition ist als Merkmal der Identität für die Vergangenheit und Richtschnur für die zukünftige Entwicklung Europas unverzichtbar. (7) Identität bedeutet nicht, dass die Wesensmerkmale von allen Bewohnern des europäischen Kontinents bejaht werden. (8) Das Christentum ist ein Merkmal der europäischen Identität. (ICI2)

Aus anthropologisch geprägter Sicht von Religion ist die gegenwärtige Diskussion um die Wiederkehr der Religion tautologisch. Religion kehrt nicht wieder sondern ist immer schon im Menschen vorhanden, der seine Welt und sich selbst transzendiert und daraus die unterschiedlichsten Symbole und Praktiken gewinnt. Durch diese anthropologisch geprägte Sicht verliert die Religion an Substanz. Die Vorstellung von einem Gottmenschen, der Messopfer, Opfergabe und Opferpriester zugleich ist, erscheint den Menschen von heute eigentümlich obskur. Das Christentum ist eine Religion der absoluten Zukunft, unsere Zeit ist eine Zeit der Erwartung und gleichzeitig eine apokalyptische Zeit. Die Endlichkeit des Menschen gilt als der sichtbarste Tatbestand, von dem der Mensch erlöst werden möchte. Endlos sind nach Meinung des Autors die Anstrengungen der Menschen, sich zu verstehen und zusammen zu kommen, alles zusammen zu führen und theistische und nichttheistische Selbst- und Fremderlösungsreligionen ineinander aufgehen zu lassen. Der anthropologische Minimalkonsens zwischen den Religionen besteht nach Meinung des Autors in der Gemeinsamkeit des Mangels und des Müssens. (ICF)

Das Zeitalter der Globalisierung ist das Zeitalter des Pluralismus der Religions- und Kulturwelten. Religion lebt heute nicht mehr in einem geschlossenen Universum; sie ist der Konkurrenz mit anderen Religionen und deren Geltungsansprüchen ausgesetzt. So ist Toleranz, Dialog oder Diskurs angesagt. Der vorliegende Beitrag fragt darüber hinaus nach der Kompatibilität der kulturellen Traditionen und Kontexte der Religions- und Kulturwelten. Geprüft werden die Möglichkeiten einer "religionsfreundlichen Gottlosigkeit" in einer Zeit des "atmosphärischen Nietzsche", die "weiche Lösung" einer Religion ohne Gott. Der Vorschlag des Autors zielt demgegenüber auf eine "harte" Lösung: auf das Gottesgedächtnis der biblischen Überlieferungen, soweit es sich als Leidensgedächtnis der Menschen buchstabiert. Darauf basiert die Idee des Christentums in Zeiten der Globalisierung. Das monotheistische Prinzip der biblischen Traditionen ist nämlich ein universalistisches Prinzip. Gott ist entweder ein Menschheitsthema oder überhaupt kein Thema. Götter sind pluralisierbar und regionalisierbar, nicht aberGott. (ICA2)

Was erwartet die Politik von der Kirche (heute von den Kirchen), was erwarten die Kirchen von der Politik? Die Frage lässt sich nach der Meinung des Verfassers nur im historischen Kontext beantworten. Es werden diverse Konstellationen vorgestellt, in denen sich die Wechselwirkungen von Kirche und Politik in verschiedenen geschichtlichen Epochen konkretisiert haben. Dabei geht es nicht um Einzelheiten, sondern um das Typische, Exemplarische, das sich in diesen Konstellationen zeigt. Im Einzelnen werden folgende Konstellationen untersucht: (1) Römischer Kaiserkult und Christentum, (2) Augustinus und die christliche Relativierung der Politik, (3) die mittelalterliche Spannung: Kirche und weltliche Ordnung auf dem Weg zur Eigenständigkeit, (4) der moderne Staat und die Christen und (5) die Gegenwart. (ICF2)

Der Aufsatz enthält eine Analyse der philosophischen Überlegungen von J. Maritain zum Verhältnis von Christentum und Demokratie, ausgehend von seiner Geringschätzung der Demokratie in seinen frühen Werken, die seine Opposition gegen nazistische, faschistische und stalinistische Regime und spätere positive Einstellung zur Demokratie im Exil in den USA verständlich machen. Maritains Einstellung zum Nationalsozialismus folgt aus seiner Kritik der Modernität, die sich auf dem engen Zusammenhang zwischen Theologie und Philosophie gründet. Er erfaßt den Zweiten Weltkrieg als die Auswirkung eines Mangels unserer Kultur und stellt eine Parallele fest zwischen der Entwicklung der modernen immanentistischen Kultur und dem Auflösungsprozeß Europas, der sich im Nationalsozialismus und Kommunismus verkörpert. Maritain vertritt den Standpunkt, daß ohne das Christentum die Demokratie keine Basis und Rechtfertigung besitzt. (KIL)

Der religionshistorische Beitrag filtert die Institutionskritik des Christentums heraus. Zunächst wird hergeleitet, daß Herrschaft an Institutionen wie Staat oder Kirche gebunden ist. Demgegenüber wird aus Lukas 4, 14-21 hergeleitet, daß "die Bibel die Botschaft von der Befreiung ist". Während die frühen Christen im Altertum per se eine Infragestellung der herrschenden Gesellschaft waren, wurden sie selbst zur Machtinstitution, nachdem sie römische Staatsreligion geworden waren. Es folgt eine Ausführung der theologisch begründeten Institutionskritik Karl Barths. (RR)

Der Autor versucht in seinem Aufsatz zu skizzieren, was Religion ist und wie das Verhältnis zwischen Christentum und Islam in Europa beschaffen ist. Er diskutiert drei Gründe für die Existenz der Religionen in Europa: Erstens das unterschiedliche Bedürfnis nach Religiosität als Mittel zur Daseinsbewältigung in Abhängigkeit von den materiellen und sozialen Lebensbedingungen in einer Gesellschaft; zweitens der Grad der Entzauberung, Entritualisierung und Entsinnlichung der Religion und den damit verbundenen Tendenzen zur Selbstauflösung der Religion in verschiedenen Kulturregionen; drittens das Verhältnis zwischen den religiösen Institutionen und der Bevölkerung, das abhängig von den jeweiligen historischen, kulturellen und sozialen Gegebenheiten eher konflikthaft oder eher harmonisch war und dazu führte, dass die Menschen eine engere oder distanziertere Haltung zu Kirche und Religion entwickelten. Für die europäische und speziell die deutsche Religionslandschaft bedeutet dies (1) eine striktere Trennung von Staat und Kirche bei gleichzeitiger Präsenz vieler Religionen im öffentlichen Raum; (2) die Erosion religiöser Oligopole zugunsten einer horizontalen, in der Struktur eher sektenartigen als kirchenförmigen Koexistenz von Religionsgemeinschaften; (3) mehr Volksfrömmigkeit und damit eine intensivierte Ausübung der Religionen bei gleichzeitiger Subjektivierung und Individualisierung der Religionspraxis. (ICI2)

Der erste Teil des Beitrags dient der Verhältnisbestimmung der Kirchen zur Demokratie in der Bundesrepublik. Hierzu werden die Denkschriften der EKD und gemeinsame Texte von EKD und DBK rekonstruiert. Der zweite Teil skizziert zunächst aus säkularisierungstheoretischer Perspektive die Rahmenbedingungen von Religionen in modernen, säkularen Gesellschaften und fragt so nach dem Bezugsproblem von Kirchen in der Moderne. Im Anschluss daran wird untersucht, in wie fern die aus der Rekonstruktion erarbeiteten Formen der Verhältnisbestimmung Lösungen für die Probleme bereithalten, die sich für Religionen in funktional differenzierten Gesellschaften ergeben. Abschließend wird gefragt, in wie fern diese Lösungen neue Probleme evozieren. (ICE2)

Der Beitrag rekonstruiert von der antinapoleonischen Befreiungstheologie bis zur Kriegstheologie des Ersten Weltkriegs einen deutlich erkennbaren Prozess sich verschärfender Ideologisierung, nämlich der zunehmenden Aufladung des Nation-Gedankens mit religiös-theologischen Begründungsfiguren. Begonnen wird mit einigen definitorischen Ausführungen, um dann in ausgewählten Aspekten die Genese des modernen Nationalismus darzustellen. Dabei konzentriert sich der Autor im Wesentlichen auf die Beiträge protestantischer Paradigmen im Zeitraum vom ausgehenden 18. bis zum frühen 20. Jahrhundert. Dabei wird den Gründen für die spezifischen Radikalisierungen des deutschen Nationalismus nachgegangen. Das ist zum einen die historisch gegebene konfessionelle Spaltung. Zweitens ist die "neuartige Politisierung und Dynamisierung" der konfessionellen Differenzen, Diskrepanzen und Divergenzen zu nennen und drittens schließlich die in Teilen des evangelischen Milieus vorfindliche außerordentlich enge Verbindung von Protestantismus und Nationalismus. (ICA2)

Der Beitrag geht dem Konfliktpotenzial von Religion am Beispiel von Islam und Christentum nach. Dabei erfolgt eine Analyse zum semantischen Feld "Religion(en)" und "Konflikt(e)" aus der Perspektive von Wissenssoziologie und Religionspsychologie. Hierbei bildet "selektive Wahrnehmung" den Schlüsselbegriff, mit dem der "bedrohte Religionsfrieden" analysiert wird. Zunächst untersucht der Beitrag die Berichterstattung und Sprachmuster im zweiten Golfkrieg. Anschließend versucht der Beitrag eine Einschätzung der friedensförderlichen bzw. der konfliktförderlichen Mechanismen sowohl im Christentum wie auch im Islam. Der Beitrag beschäftigt sich im Rahmen der Friedens- und Konfliktforschung mit der Komplexität der zugeschriebenen Kategorien, wie "orthodox" und "arrogant" im Christentum und "Fundamentalismus" im Falle des Islam. Schließlich geht der Beitrag der Frage nach, ob ein neuer Religionskonflikt droht und wendet sich abschließend den sanften Aspekten in den Religionen zu. (ICB2)

Es wird das Verhältnis des evangelischen Christentums zum Sozialismus untersucht. Argumentiert wird, daß auch dem Sozialismus religiöse Antriebe zugrunde liegen. Bevor auf neuere Entwicklungen eingegangen wird, die sowohl Krise wie Ende des Sozialismus signalisieren, wird der Frage nachgegangen, wie die christlichen Kirchen auf die Entfaltung des Sozialismus reagiert haben. Eingegangen wird auf die Entwürfe und Antworten zur sozialen Frage durch den "Christlichen Sozialismus", die Religiös-Sozialen, die Dialektik bei Karl Barth, die Sozialethik von Brunner und die gegenwärtige Diskussion sozialer Probleme. Für den westlichen Sozialismus wird festgestellt, daß sich hinter seiner "verbürgerlichten" Fassade viele ungelöste soziale Probleme verbergen, womit vor allem die geistige Situation der Arbeiterschaft, die rechtliche Situation (wirtschaftliche Abhängigkeit, Arbeitslosigkeit) und das Verhältnis zur Dritten Welt gemeint ist. (GF)

Der Verfasser setzt sich mit der Ideengeschichte des Konzepts 'Europa' auseinander und zeichnet seine identitätsstiftenden Dimensionen auf. Dabei werden Begriffe wie 'Abendland' und 'Morgenland' als Kampfbegriffe analysiert und es wird nach ihrem heuristischen Wert gefragt. In diesem Kontext wird die Vorstellung von der res publica christiana als der Zusammenfassung all jener Völker untersucht, in denen der christliche Glaube herrscht. Auf dieser Grundlage wird der Frage nach der Bedeutung des Christentums für die europäische Identitätsbildung vor dem Hintergrund der These nachgegangen, dass die Idee des vereinten Europas keine christliche Idee ist, und dargelegt, dass die Christlichkeit im politischen Selbstverständnis des vereinten Europas keine Rolle spielt. (ICG)