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Wenn man über die politische und christliche Linke in Lateinamerika diskutiert, so bezieht man sich gewöhnlich auf die "Theologie der Befreiung". Der Beitrag interpretiert die Befreiungstheologie sowohl als Spiegelbild als auch als theoretische Reflexion der "Klassenkämpfe" auf dem Kontinent. Genauer gesagt ist sie Ausdruck einer riesigen, länderübergreifenden sozialen Bewegung, die in den frühen 60er Jahren entstand, lange bevor die ersten theologischen Abhandlungen erschienen. Die Bewegung umfaßt sowohl verschiedene Bereiche der Amtskirche wie Priester, Ordensleute und Bischöfe als auch der Laienbewegung, im Volk tätige pastorale Netzwerke, kirchliche Gemeinden und andere christlich orientierte Basisgruppen. Die zentrale Idee der Befreiungstheologie ist mit der "vorrangigen Option für die Armen" am prägnantesten wiedergegeben. (pre)

Der Autor diskutiert die Bedeutung des Christentums bei der Suche nach einer europäischen Identität und fasst seine Überlegungen in folgenden Thesen zusammen: (1) Der Begriff der Identität kann sich auf die unterschiedlichsten Kriterien wie auf politische, wirtschaftliche, kulturelle und religiöse beziehen. (2) In den Texten des Europarates wird das Christentum als Identifikationsmerkmal Europas nicht ausdrücklich genannt. (3) Es verbleibt in der Regel bei einem Verweis auf die gemeinsamen Werte der Völker Europas, wobei auch ein solcher von religiöser Art sein kann. (4) Das Christentum hat die geistige, rechtliche kulturelle und religiöse Entwicklung der Staaten Europas geprägt. (5) Aus seiner Tradition hat sich der Begriff der Menschenwürde entwickelt, der als Ausdruck christlicher Tradition als oberster Wert zu betrachten ist. (6) Die christliche Tradition ist als Merkmal der Identität für die Vergangenheit und Richtschnur für die zukünftige Entwicklung Europas unverzichtbar. (7) Identität bedeutet nicht, dass die Wesensmerkmale von allen Bewohnern des europäischen Kontinents bejaht werden. (8) Das Christentum ist ein Merkmal der europäischen Identität. (ICI2)

Aus anthropologisch geprägter Sicht von Religion ist die gegenwärtige Diskussion um die Wiederkehr der Religion tautologisch. Religion kehrt nicht wieder sondern ist immer schon im Menschen vorhanden, der seine Welt und sich selbst transzendiert und daraus die unterschiedlichsten Symbole und Praktiken gewinnt. Durch diese anthropologisch geprägte Sicht verliert die Religion an Substanz. Die Vorstellung von einem Gottmenschen, der Messopfer, Opfergabe und Opferpriester zugleich ist, erscheint den Menschen von heute eigentümlich obskur. Das Christentum ist eine Religion der absoluten Zukunft, unsere Zeit ist eine Zeit der Erwartung und gleichzeitig eine apokalyptische Zeit. Die Endlichkeit des Menschen gilt als der sichtbarste Tatbestand, von dem der Mensch erlöst werden möchte. Endlos sind nach Meinung des Autors die Anstrengungen der Menschen, sich zu verstehen und zusammen zu kommen, alles zusammen zu führen und theistische und nichttheistische Selbst- und Fremderlösungsreligionen ineinander aufgehen zu lassen. Der anthropologische Minimalkonsens zwischen den Religionen besteht nach Meinung des Autors in der Gemeinsamkeit des Mangels und des Müssens. (ICF)

Das Zeitalter der Globalisierung ist das Zeitalter des Pluralismus der Religions- und Kulturwelten. Religion lebt heute nicht mehr in einem geschlossenen Universum; sie ist der Konkurrenz mit anderen Religionen und deren Geltungsansprüchen ausgesetzt. So ist Toleranz, Dialog oder Diskurs angesagt. Der vorliegende Beitrag fragt darüber hinaus nach der Kompatibilität der kulturellen Traditionen und Kontexte der Religions- und Kulturwelten. Geprüft werden die Möglichkeiten einer "religionsfreundlichen Gottlosigkeit" in einer Zeit des "atmosphärischen Nietzsche", die "weiche Lösung" einer Religion ohne Gott. Der Vorschlag des Autors zielt demgegenüber auf eine "harte" Lösung: auf das Gottesgedächtnis der biblischen Überlieferungen, soweit es sich als Leidensgedächtnis der Menschen buchstabiert. Darauf basiert die Idee des Christentums in Zeiten der Globalisierung. Das monotheistische Prinzip der biblischen Traditionen ist nämlich ein universalistisches Prinzip. Gott ist entweder ein Menschheitsthema oder überhaupt kein Thema. Götter sind pluralisierbar und regionalisierbar, nicht aberGott. (ICA2)

Was erwartet die Politik von der Kirche (heute von den Kirchen), was erwarten die Kirchen von der Politik? Die Frage lässt sich nach der Meinung des Verfassers nur im historischen Kontext beantworten. Es werden diverse Konstellationen vorgestellt, in denen sich die Wechselwirkungen von Kirche und Politik in verschiedenen geschichtlichen Epochen konkretisiert haben. Dabei geht es nicht um Einzelheiten, sondern um das Typische, Exemplarische, das sich in diesen Konstellationen zeigt. Im Einzelnen werden folgende Konstellationen untersucht: (1) Römischer Kaiserkult und Christentum, (2) Augustinus und die christliche Relativierung der Politik, (3) die mittelalterliche Spannung: Kirche und weltliche Ordnung auf dem Weg zur Eigenständigkeit, (4) der moderne Staat und die Christen und (5) die Gegenwart. (ICF2)

Der Aufsatz enthält eine Analyse der philosophischen Überlegungen von J. Maritain zum Verhältnis von Christentum und Demokratie, ausgehend von seiner Geringschätzung der Demokratie in seinen frühen Werken, die seine Opposition gegen nazistische, faschistische und stalinistische Regime und spätere positive Einstellung zur Demokratie im Exil in den USA verständlich machen. Maritains Einstellung zum Nationalsozialismus folgt aus seiner Kritik der Modernität, die sich auf dem engen Zusammenhang zwischen Theologie und Philosophie gründet. Er erfaßt den Zweiten Weltkrieg als die Auswirkung eines Mangels unserer Kultur und stellt eine Parallele fest zwischen der Entwicklung der modernen immanentistischen Kultur und dem Auflösungsprozeß Europas, der sich im Nationalsozialismus und Kommunismus verkörpert. Maritain vertritt den Standpunkt, daß ohne das Christentum die Demokratie keine Basis und Rechtfertigung besitzt. (KIL)