Suchergebnisse
Filter
16 Ergebnisse
Sortierung:
Organdonation: og behovet for en ny model
Lige nu venter over 400 danskere på et nyt organ, der kan forbedre og forlænge deres liv. De venter i usikkerhed, og nogle venter forgæves. I Danmark dør der hver anden uge et menneske, der venter på en transplantation, fordi vi ikke har organer nok til at redde alle.00'Organdonation ? og behovet for en ny model' undersøger, hvorfor det danske system til organdonation ikke er godt nok. Herhjemme har vi aktivt tilvalg, mens en række andre lande såsom Wales, Belgien og New Zealand har andre donationsmodeller. De har eksperimenteret med både aktivt fravalg og tvungent valg, og deres resultater viser, at vi godt kan få flere til at donere på en måde, der er etisk forsvarlig.00Bogen diskuterer således også de filosofiske problemstillinger, der knytter sig til organdonation. Om den enkelte kan bestemme over sin egen krop efter døden. Om efterladte familiemedlemmer skal have vetoret mod transplantation. Og om vi som samfund bør prioritere nogle mennesker over andre i køen til et nyt organ ? og dermed, måske, et nyt liv
Teoretyčni problemy etyky, estetyky i teoriï kulʹtury
In: Etyka, estetyka i teorija kulʹtury 35
Republikken Danmark: oplæg til en ny værdipolitisk debat
Om velfærd og ansvar
In: Randbemærkninger 5
Indhold: Luthers kaldstanke ; Ansvar ; Velstandsbekymringer ; Det faktiske medmenneske ; Restfattigdommen - en appel til fællesansvaret
Protestant traditions of the Backgrounds of Bioethics. Part 2: (Tr. from German and Notes by Ganna Hubenko) ; Протестантські традиції засад біоетики. Ч.2: (переклад з німецької і примітки Ганни Губенко)
Term and concept of bioethics (Bio-Ethik) originally were developed by Fritz Jahr, a Protestant Pastor in Halle an der Saale in 1927, long before the period, when bioethics in the modern sense was recreated in the US in 1970s and since that time has spread globally. Jahr's bioethical imperative, influenced by Christian and humanist traditions from Assisi to Schopenhauer and by Buddhist philosophy holds its own position against Kant's anthropological imperative and against dogmatic Buddhist reasoning: 'Respect each living being as an end in itself and treat it, if possible, as such'. Jahr interprets the 5th Commandment 'Thou shall not kill' offensively and liberally as 'common morality' which includes the obligation of caring for one's own health, public health and health education within the wider framework of a universal bioethical Sittengesetz. In the article-translation the actual contemporary thoughts about the bioethical imperative, which serves not only the object of interdisciplinary study, but also the practical approach to acquiring responsibility and environmental image of thinking, are found. Didactic considerations of Yahr go beyond the paternalistic upbringing, they point to the content and methodological purpose of teaching ethics to ethical discourse. According to Yahr, ethics does not regulate philosophical, theological or political knowledge, does not act as a dictatorship of a way of behavior. Ethics is the conduct of discussions, the culture of discussion and communication. Following the philosophy of Yahr, Professor Hans-Martin Zass formulated the geo-ethical imperative: "Respect the Mother Earth and all natural life as it is, for which the responsible person is an end in itself, and get around as much as possible in this way!". In respect for all living things, there is a relationship between man and animals, plants, nature, including the health systems, educational-informational and research organizations. Pastor Fritz Jahr, who had no immediate influence during his times, built a strong first Protestant foundation for contemporary theological and ethical concepts in medical ethics, bioethics, and environmental ethics. ; Термін та концепція біоетики (Bio-Ethik) були розроблені Фріцем Яром (Fritz Jahr), протестантським пастором в місті Галле, у 1927 році, тобто задовго до того, як у 1970-х в Америці виникла біоетика у сучасному розумінні й поширилася по всьому світу. Біоетичний імператив Яра, під впливом християнських та гуманістичних традицій від ФранцискаАсизького до Артура Шопенгауера, а також філософії буддизму, набув такого визначення: «Поважай все живе взагалі як самого себе і, якщо це можливо, стався до всього живого як до самого себе!». Яр інтерпретує заповідь «Не вбий» як принцип «загальної моралі», який включає в себе зобов'язання піклуватися про своє здоров'я, громадську охорону здоров'я й медико-санітарну освіту в більш широких рамках універсального біоетичного імперативу. У статті артикулюються актуальні для сьогодення думки щодо біоетичного імперативу, який виступає не тільки об'єктом міждисциплінарного дослідження, а й практичним підходом щодо набуття відповідальності та екологічного образу мислення. Дидактичні міркування Яра виходять за межі патерналістичного виховання, вони вказують на змістовну та методологічну ціль викладання, на етичний дискурс. На думку Яра, етика не регулює філософські, теологічні чи політичні знання, не виступає як диктатура способу поведінки. Етика це ведення дискусій, культура обговорення, спілкування. Слідуючи філософії Яра, професор Ганс-Мартін Засс сформулював гео-етичний імператив: «Поважай Матінку Землю і все природнє життя як таке, за яке відповідальною є людина, яке є самоціллю, і поводься по можливості саме таким чином!». Саме повага до усього живого має бути основою взаємовідносин між людиною і тваринами, рослинами та природою в цілому, включаючи систему охорони здоров'я, діяльність освітніх та дослідних організацій. Пастор Фріц Яр, який за доби свого життя не мав безпосереднього впливу на розвиток концепції, тим не менш побудував першу протестантську основу для сучасних богословських та етичних концепцій в галузі медичної етики, біоетики й інвайронментальної етики.
BASE
Problem of Sustainability of Democracy in Context of Abrupt Civilisation Changes ; Проблема стабильности демократии в условиях непредсказуемых цивилизационных изменений. ; Проблема стабільності демократії в умовах неочікуваних цивілізаційних змін
We encounter democracy in three fundamental forms. The first problem of its sustainability is that these forms are understood in a reductional manner only because they are regarded mostly only politically and we neglect economical, social, curtural or moral aspects of democracy. The other problem of sustainability of democracy is the intricacy and complexity of contemporary social scructures that are highly predisposed to abrupt and unexpected changes. The other real dimension of this problem emerges when we try to bring the problem of intercurtural coexistence into the context with other problems which are connected with it inseparably - the problem of global warming and environment in general, financial globalisation etc. In additon, contemporary philosophers, challenged by the complexity of the present world, should acknowlege the present state of scientic disciplines more profondly. Therefore it is required to disclose further connections betwen philosophy and ethik of our world as oikos. ; Мы сталкиваемся с демократией в трех основных формах. Самой первой проблемой понятийной устойчивости этих форм является то, что они воспринимаются главным образом только политически и мы пренебрегаем экономические, социальные, культурные или нравственные аспекты демократии. Другой проблемой является запутанность и сложность современных социальных структур, склонных к резким и непредсказуемым изменениям. Другое реальное измерение этой проблемы возникает тогда, когда мы сталкиваемся с межкультурным сосуществованием в контексте с другими противоречиями, которые связаны с этим неразрывно - глобальным потеплением и проблемами окружающей среды в целом, финансовой глобализацией и т.д. К тому же, современные философы, обремененные сложностями современного мира, должны исследовать нынешнее состояние социальных дисциплин более глубоко и научно. Поэтому нужно и в дальнейшем раскрывать связь между философией и этикой в нашем мире как oikos. ; Ми стикаємося з демократією в трьох основних формах. Найпершою проблемою понятійної стійкості цих форм є те, що вони розуміються головним чином тільки політично і ми нехтуємо економічні, соціальні, культурні або моральні аспекти демократії. Іншою проблемою є заплутаність і складність сучасних соціальних структур, схильних до різких і несподіваних змін. Інший реальний вимір цієї проблеми виникає тоді, коли ми зіштовхуємося з поміжкультурним співіснуванням в контексті з іншими суперечностями, які пов'язані з цим нерозривно - глобальним потеплінням і проблемами навколишнього середовища в цілому, фінансовою глобалізацією тощо До того ж, сучасні філософи, обтяжені складнощами сучасного світу, мають досліджувати теперішній стан соціальних дисциплін більш глибоко і науково. Тому потрібно й надалі розкривати зв'язок поміж філософією і етикою у нашому світі як oikos.
BASE