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Besides some disagreements, La città felice of Francesco Patrizi has usually been considered both as a work belonging to the utopian genre of sixteenth century or as a philosophical portrait of the real Venice. In this essay, I maintain, instead, that La città felice was born in Patrizi's mind from his attempt to support the Aristotelian political, aristocratic, order and to justify it according to the principles of the philosophical and Platonic medicine of Marsilio Ficino. Such an attempt led him to describe the polis as a human body, applying the Hippocratic-Galenic system to explain its internal functions and considering that the political order of the city arises from the civic body's needs for maintaining the quantity and quality of natural, vital and animal spiritus. ; La ciudad feliz de Francesco Patrizi ha sido casi siempre considerada como una obra perteneciente a la literatura utópica del siglo XVI o como una imagen filosófica de la Venecia real. En este artículo mantengo, en cambio, que Patrizi ideó su Ciudad feliz para defender el modelo político aristocrático expuesto por Aristóteles en su Política y justificarlo con los principios de la medicina platónica que Marsilio Ficino había elaborado en su De vita. Tal intento llevó a Patrizi a describir la ciudad como un cuerpo humano, recurriendo a los principios de la medicina hipocrático-galénica para explicar su funcionamiento y llegando a mantener que el orden de la ciudad es el resultado de la necesidad que tiene el cuerpo cívico de conserva la cantidad y calidad de sus espíritus naturales, vitales y animales.

"The first full-length study of Francesco Patrizi, the greatest political philosopher of the Italian Renaissance prior to Machiavelli. Patrizi was a humanist whose virtue politics-a form of values-based political meritocracy-sought to reconcile the conflicting claims of liberty and equality in service of good governance. He wrote two major works, On Founding Republics (1471) and On Kingship and the Education of Kings (1483/84), both of which were hugely influential when printed in the sixteenth century, but later forgotten"--

There is a tense common place in the history of 16th century political thinking to presuppose the existence of two founding paradigms as much as contradictory: the Mexican speech and the utopia speech embodied by Thomas More's project leader. This is because we are happy to oppose pacifism and irenism, which are supposed to be a 'humanist' position against 'realism' (according to a very vague category) of floral thinkers who make the issue of war the foundation of a new way of thinking about history and the state in terms of relations of power and power. On the contrary, the question here is the place of war in so-called 'utopic' texts. This will make it possible, in particular, to reverse a chronological coincidence, namely the fact that utopia as an autonomous category was created at the time of theorising of power policy. Is it certain that it would be sufficient to answer that utopia was put as an alternative to the conquest war (or as an acceptable presentation of the latter)? The question of war could well tell us that the constitution of utopia as an autonomous course of political thought in the second renaissance, unleashed from medieval political thinking and legal tradition, is not self-evident and that utopia can no more than others be content with images of reality, which it is also subject to the 'true truth of things'. ; Il court dans l'histoire de la pensée politique du XVIe siècle un lieu commun tenace consistant à présupposer l'existence de deux paradigmes fondateurs autant que contradictoires : le discours machiavélien et le discours de l'utopie incarné par le chef d'œuvre de Thomas More . S'il en va ainsi c'est parce que l'on se plaît volontiers à opposer le pacifisme et l'irénisme censés être la marque d'une position « humaniste » au « réalisme » (selon une catégorie somme toute bien vague) des penseurs florentins qui font de la question de la guerre le socle d'une nouvelle façon de penser l'Histoire et l'Etat en terme de rapports de force et de politique de puissance. Il s'agira au contraire ...

The first full-length study of Francesco Patrizi—the most important political philosopher of the Italian Renaissance before Machiavelli—who sought to reconcile conflicting claims of liberty and equality in the service of good governance.At the heart of the Italian Renaissance was a longing to recapture the wisdom and virtue of Greece and Rome. But how could this be done? A new school of social reformers concluded that the best way to revitalize corrupt institutions was to promote an ambitious new form of political meritocracy aimed at nurturing virtuous citizens and political leaders.The greatest thinker in this tradition of virtue politics was Francesco Patrizi of Siena, a humanist philosopher whose writings were once as famous as Machiavelli's. Patrizi wrote two major works: On Founding Republics, addressing the enduring question of how to reconcile republican liberty with the principle of merit; and On Kingship and the Education of Kings, which lays out a detailed program of education designed to instill the qualities necessary for political leadership—above all, practical wisdom and sound character.The first full-length study of Patrizi's life and thought in any language, Political Meritocracy in Renaissance Italy argues that Patrizi is a thinker with profound lessons for our time. A pioneering advocate of universal literacy who believed urban planning could help shape civic values, he concluded that limiting the political power of the wealthy, protecting the poor from debt slavery, and reducing the political independence of the clergy were essential to a functioning society. These ideas were radical in his day. Far more than an exemplar of his time, Patrizi deserves to rank alongside the great political thinkers of the Renaissance: Machiavelli, Thomas More, and Jean Bodin

Il court dans l'histoire de la pensée politique du XVIe siècle un lieu commun tenace consistant à présupposer l'existence de deux paradigmes fondateurs autant que contradictoires : le discours machiavélien et le discours de l'utopie incarné par le chef d'œuvre de Thomas More . S'il en va ainsi c'est parce que l'on se plaît volontiers à opposer le pacifisme et l'irénisme censés être la marque d'une position « humaniste » au « réalisme » (selon une catégorie somme toute bien vague) des penseurs florentins qui font de la question de la guerre le socle d'une nouvelle façon de penser l'Histoire et l'Etat en terme de rapports de force et de politique de puissance. Il s'agira au contraire ici de s'interroger sur la place de la guerre dans les textes dits "utopiques". Cela permettra notamment de revenir sur une complexe coïncidence chronologique à savoir le fait que l'utopie comme catégorie autonome ait vu le jour au moment de la théorisation de la politique de puissance. Est-il sûr qu'il suffirait de répondre que l'utopie a été posée comme alternative à la guerre de conquête (ou comme présentation acceptable de cette dernière) ? La question de la guerre pourrait bien nous dire ainsi que la constitution de l'utopie comme courant autonome de pensée politique de la seconde renaissance, dégagée de la pensée politique médiévale et de la tradition juridique, ne va pas de soi et que l'utopie ne peut pas plus que d'autres se contenter des images que l'on se fait de la réalité, qu'elle se soumet elle aussi à la « vérité effective de la chose ».

Il court dans l'histoire de la pensée politique du XVIe siècle un lieu commun tenace consistant à présupposer l'existence de deux paradigmes fondateurs autant que contradictoires : le discours machiavélien et le discours de l'utopie incarné par le chef d'œuvre de Thomas More . S'il en va ainsi c'est parce que l'on se plaît volontiers à opposer le pacifisme et l'irénisme censés être la marque d'une position « humaniste » au « réalisme » (selon une catégorie somme toute bien vague) des penseurs florentins qui font de la question de la guerre le socle d'une nouvelle façon de penser l'Histoire et l'Etat en terme de rapports de force et de politique de puissance. Il s'agira au contraire ici de s'interroger sur la place de la guerre dans les textes dits "utopiques". Cela permettra notamment de revenir sur une complexe coïncidence chronologique à savoir le fait que l'utopie comme catégorie autonome ait vu le jour au moment de la théorisation de la politique de puissance. Est-il sûr qu'il suffirait de répondre que l'utopie a été posée comme alternative à la guerre de conquête (ou comme présentation acceptable de cette dernière) ? La question de la guerre pourrait bien nous dire ainsi que la constitution de l'utopie comme courant autonome de pensée politique de la seconde renaissance, dégagée de la pensée politique médiévale et de la tradition juridique, ne va pas de soi et que l'utopie ne peut pas plus que d'autres se contenter des images que l'on se fait de la réalité, qu'elle se soumet elle aussi à la « vérité effective de la chose ».

Il court dans l'histoire de la pensée politique du XVIe siècle un lieu commun tenace consistant à présupposer l'existence de deux paradigmes fondateurs autant que contradictoires : le discours machiavélien et le discours de l'utopie incarné par le chef d'œuvre de Thomas More . S'il en va ainsi c'est parce que l'on se plaît volontiers à opposer le pacifisme et l'irénisme censés être la marque d'une position « humaniste » au « réalisme » (selon une catégorie somme toute bien vague) des penseurs florentins qui font de la question de la guerre le socle d'une nouvelle façon de penser l'Histoire et l'Etat en terme de rapports de force et de politique de puissance. Il s'agira au contraire ici de s'interroger sur la place de la guerre dans les textes dits "utopiques". Cela permettra notamment de revenir sur une complexe coïncidence chronologique à savoir le fait que l'utopie comme catégorie autonome ait vu le jour au moment de la théorisation de la politique de puissance. Est-il sûr qu'il suffirait de répondre que l'utopie a été posée comme alternative à la guerre de conquête (ou comme présentation acceptable de cette dernière) ? La question de la guerre pourrait bien nous dire ainsi que la constitution de l'utopie comme courant autonome de pensée politique de la seconde renaissance, dégagée de la pensée politique médiévale et de la tradition juridique, ne va pas de soi et que l'utopie ne peut pas plus que d'autres se contenter des images que l'on se fait de la réalité, qu'elle se soumet elle aussi à la « vérité effective de la chose ».

Il court dans l'histoire de la pensée politique du XVIe siècle un lieu commun tenace consistant à présupposer l'existence de deux paradigmes fondateurs autant que contradictoires : le discours machiavélien et le discours de l'utopie incarné par le chef d'œuvre de Thomas More . S'il en va ainsi c'est parce que l'on se plaît volontiers à opposer le pacifisme et l'irénisme censés être la marque d'une position « humaniste » au « réalisme » (selon une catégorie somme toute bien vague) des penseurs florentins qui font de la question de la guerre le socle d'une nouvelle façon de penser l'Histoire et l'Etat en terme de rapports de force et de politique de puissance. Il s'agira au contraire ici de s'interroger sur la place de la guerre dans les textes dits "utopiques". Cela permettra notamment de revenir sur une complexe coïncidence chronologique à savoir le fait que l'utopie comme catégorie autonome ait vu le jour au moment de la théorisation de la politique de puissance. Est-il sûr qu'il suffirait de répondre que l'utopie a été posée comme alternative à la guerre de conquête (ou comme présentation acceptable de cette dernière) ? La question de la guerre pourrait bien nous dire ainsi que la constitution de l'utopie comme courant autonome de pensée politique de la seconde renaissance, dégagée de la pensée politique médiévale et de la tradition juridique, ne va pas de soi et que l'utopie ne peut pas plus que d'autres se contenter des images que l'on se fait de la réalité, qu'elle se soumet elle aussi à la « vérité effective de la chose ».

Il court dans l'histoire de la pensée politique du XVIe siècle un lieu commun tenace consistant à présupposer l'existence de deux paradigmes fondateurs autant que contradictoires : le discours machiavélien et le discours de l'utopie incarné par le chef d'œuvre de Thomas More . S'il en va ainsi c'est parce que l'on se plaît volontiers à opposer le pacifisme et l'irénisme censés être la marque d'une position « humaniste » au « réalisme » (selon une catégorie somme toute bien vague) des penseurs florentins qui font de la question de la guerre le socle d'une nouvelle façon de penser l'Histoire et l'Etat en terme de rapports de force et de politique de puissance. Il s'agira au contraire ici de s'interroger sur la place de la guerre dans les textes dits "utopiques". Cela permettra notamment de revenir sur une complexe coïncidence chronologique à savoir le fait que l'utopie comme catégorie autonome ait vu le jour au moment de la théorisation de la politique de puissance. Est-il sûr qu'il suffirait de répondre que l'utopie a été posée comme alternative à la guerre de conquête (ou comme présentation acceptable de cette dernière) ? La question de la guerre pourrait bien nous dire ainsi que la constitution de l'utopie comme courant autonome de pensée politique de la seconde renaissance, dégagée de la pensée politique médiévale et de la tradition juridique, ne va pas de soi et que l'utopie ne peut pas plus que d'autres se contenter des images que l'on se fait de la réalité, qu'elle se soumet elle aussi à la « vérité effective de la chose ».

In questa prima parte del saggio ci soff ermeremo in modo particolare al periodo che intercorre tra la seconda metà del XV secolo e la prima metà del XVI secolo, in quanto è in questo lasso di tempo che si trovano serie e chiare testimonianze riguardanti la questione del duello. E questo sia nelle opere letterarie che in quelle riguardanti la
precettistica. Per quanto riguarda quelle di precettistica, oltre al gran numero di trattati, è da tener presente anche il gran numero delle loro riedizioni, specialmente di quelli più famosi. Dove, oltre all'immancabile comunanza d'interessi fra poeti epici e trattatisti del duello, si noterà anche una sostanziale identità terminologica - per esempio sia i poeti sia i trattatisti ritengono che il duello sia una 'prova' di giudizio fi nale. Questo non comporta, nel contempo, una convergenza di convinzioni fi losofi che, in quanto, come si vedrà, il duello letterario diff erisce da quello reale proprio per la sua diversa
comprensione fi losofi ca del combattere. Pertanto con la presente relazione si cercherà di dispiegare la problematica che questo istituto di per sé ha comportato nel periodo storico preso in considerazione.
Il duello infatti si configurava come una questione sociale tutt'altro che irrilevante per la sua connotazione ambivalente di ordalia – quale forma particolare di rapporto fra uomo e sacro – e di inculpata tutela – quale forma particolare di ricorso alla violenza privata a tutela di un fondamentale diritto naturale. In tutti e due i casi si tratta di una forma di onore, sia individuale sia nobiliare, del quale il Patrizi ne discuterà la fondatezza interpretandolo specialmente in qualità di virtù. In questa defi nizione dell'onore – che il Patrizi aff ronta con un gusto platonico – si possono scorgere questioni di alta portata politica, che ponevano sotto varia forma la questione dei rapporti tra individuo e Stato. In tal modo il duello d'onore assumeva un aspetto decisivo per quanto riguardava le sue connotazioni sociali e politiche inserendosi nel più ampio dibattito comprendente il problema dell'uso della violenza e dei confi ni fra violenza privata e violenza pubblica, fra faida e bellum iustum.

In questa prima parte del saggio ci soff ermeremo in modo particolare al periodo che intercorre tra la seconda metà del XV secolo e la prima metà del XVI secolo, in quanto è in questo lasso di tempo che si trovano serie e chiare testimonianze riguardanti la questione del duello. E questo sia nelle opere letterarie che in quelle riguardanti la precettistica. Per quanto riguarda quelle di precettistica, oltre al gran numero di trattati, è da tener presente anche il gran numero delle loro riedizioni, specialmente di quelli più famosi. Dove, oltre all'immancabile comunanza d'interessi fra poeti epici e trattatisti del duello, si noterà anche una sostanziale identità terminologica - per esempio sia i poeti sia i trattatisti ritengono che il duello sia una 'prova' di giudizio fi nale. Questo non comporta, nel contempo, una convergenza di convinzioni fi losofi che, in quanto, come si vedrà, il duello letterario diff erisce da quello reale proprio per la sua diversa comprensione fi losofi ca del combattere. Pertanto con la presente relazione si cercherà di dispiegare la problematica che questo istituto di per sé ha comportato nel periodo storico preso in considerazione. Il duello infatti si configurava come una questione sociale tutt'altro che irrilevante per la sua connotazione ambivalente di ordalia – quale forma particolare di rapporto fra uomo e sacro – e di inculpata tutela – quale forma particolare di ricorso alla violenza privata a tutela di un fondamentale diritto naturale. In tutti e due i casi si tratta di una forma di onore, sia individuale sia nobiliare, del quale il Patrizi ne discuterà la fondatezza interpretandolo specialmente in qualità di virtù. In questa defi nizione dell'onore – che il Patrizi aff ronta con un gusto platonico – si possono scorgere questioni di alta portata politica, che ponevano sotto varia forma la questione dei rapporti tra individuo e Stato. In tal modo il duello d'onore assumeva un aspetto decisivo per quanto riguardava le sue connotazioni sociali e politiche inserendosi nel più ampio dibattito comprendente il problema dell'uso della violenza e dei confi ni fra violenza privata e violenza pubblica, fra faida e bellum iustum.