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Pitanje odnosa između osobe i prirode je modernoga porijekla, no ima svoje korijene u problemu (autentičnog) bitka (Sein), naročito ljudskog bitka (Dasein), što je ustvari jedno antropološ- ko pitanje. Osoba kao biće s logosom vlada sobom kao i drugima te prirodom. Kao simboličko biće osoba je suočena s teškim zadatkom pronalaska ravnoteže između nje i prirode. Ovo pitanje veze eskaliralo je u modernome dobu zbog isključive brige društva za znanost i tehniku, politički i ideološki vođenu prvenstveno kroz medijsko-tehnološki ovladan svijet, pri čemu nedostaju uvjeti za autentičan dijalog između osoba. No logos sâm mora održavati ravnotežu s obzirom na njegovu pravu prirodu a to je moguće jedino ako je osoba otvorena prema (svim) drugim osobama te dijaloški otvorena rješenjima svjetskih problema u kontekstu šire ljudske prirode. Ovaj tip odgovornosti ukorijenjen je u odgovoru: odgovaranje uključuje slušanje, a čuti znači ne samo slušati glasove drugih, nego i čuti njihova srca te osjetiti ih u punini vlastitoga bića. Ova simbolička zadaća duboko je duhovna. ; The issue of the relationship between person and nature is a modern one, but it has its roots in the problem of (genuine) Being (Sein), particularly the problem of the human being (Dasein), which is actually an anthropological question. Person as a being with logos governs herself as well as others and nature. As a symbolic being, she is confronted with the difficult task of finding a balance between herself and nature. The issue of this relationship escalated in the modern era because of society's exclusive concern with science and technology, which is primarily guided both politically and ideologically by a world ruled by media and technology. This world lacks the conditions for a genuine dialogue among persons. Yet logos itself has to maintain balance regarding its own true nature and this is possible only if a person is open to (all) other persons and dialogically open to solutions about the issues of the world in the context of a broader human nature. This type of responsibility is rooted in response. Responding includes hearing, and to hear means not only to listen to the voices of others, but also to hear their hearts and to feel them with one's entire being. This symbolic task is also deeply spiritual. ; Bien qu'elle ait ses racines dans le problème de l'(authentique) Être (Sein) et plus précisément dans celui de l'être humain (Dasein), la question de la relation entre la personne et la nature est un problème contemporain qui, à vrai dire, relève de l'anthropologie. En effet, une personne en tant qu'être doué de logos qui se gouverne, se gouverne aussi bien elle-même que les autres et la nature. En tant qu'être symbolique, la personne est confrontée à la difficile tâche de trouver un équilibre entre elle et la nature. Le problème de cette relation s'est intensifié dans l'ère moderne en raison de l'intérêt exclusif accordé par la société à la science et à la technologie, guidées toutes deux par une politique et une idéologie appartenant à un monde dirigé par une technologie médiatique qui néglige les conditions favorables pour un dialogue authentique entre les personnes. Or le logos lui-même doit maintenir cet équilibre en regard de sa véritable nature et cela est possible uniquement dans la mesure où la personne est ouverte aux autres personnes (dans leur totalité) et au dialogue, afin de trouver des solutions aux problèmes du monde dans un contexte plus large de nature humaine. Ce genre de responsabilité s'enracine dans une réponse : le répondre inclut l'écouter ; écouter ne signifie pas seulement entendre la voix des autres, mais aussi leur cœur en les ressentant dans la totalité de leur être. Cette tâche symbolique est profondément spirituelle. ; Die Frage der Beziehung zwischen einer Person und der Natur ist eine zeitgenössische Frage, jedoch schlägt sie ihre Wurzeln im Problem des ((eigentlichen) Seins), insbesondere des menschen (Dasein), was eigentlich eine anthropologische Frage ist. Eine Person als ein Wesen mit Logos regiert sich selbst ebenso wie die anderen und die Natur. Als ein symbolisches Wesen ist sie mit der diffizilen Aufgabe konfrontiert, ein Gleichgewicht zwischen sich selbst und der Natur zu finden. Dieses Beziehungsproblem eskalierte in der modernen Ära infolge des exklusiven Interesses der Gesellschaft an der Wissenschaft und Technologie, die politisch und ideologisch in erster Linie von einer medientechnologisch geregelten Welt gelenkt werden, wobei es an Voraussetzungen für einen echten Dialog zwischen den Personen mangelt. Jedoch muss der Logos selbst in Bezug auf dessen eigene wahre Natur das Gleichgewicht aufrechterhalten und dies ist nur möglich, wenn eine Person für (alle) andere(n) Personen und dialogisch für Lösungen der Weltprobleme in einem breiteren Kontext der menschlichen Natur offen ist. Diese Art von Verantwortung ist in einer Antwort verwurzelt: Eine Beantwortung umfasst das Zuhören, und zuhören heißt nicht nur, auf die Stimmen der anderen zu hören, sondern auch auf deren Herzen zu hören und sie mit dem ganzen eigenen Wesen zu fühlen. Diese symbolische Aufgabe ist zutiefst spirituell.

Carl Schmitt je jedan od najposvećenijih protivnika liberalnog univerzalizma sa svojim pojmom pluralističke, racionalne i uključive konsenzualne politike kao progresivnog demokratskog projekta i svojeg razumijevanja političke arene kao pročišćene, od sukoba slobodne, i na taj način progresivne kretnje demokratske logike. U ovom radu nastojat ću pokazati Schmittove pesimističke i negativne stavove, zasnovane na ontološkim i teološkim temeljima, o deliberativnom modelu politike koja tvrdi da partikularna volja može doći do koncepta zajedničkog javnog interesa ili zajedničkog dobra kroz raspravu i dijalog. Nadalje, pokušat ću pokazati da unutar Schmittovog projekta koncept diktature suverena postoji kao nužni kontrapunkt pojmu politič- kog. Schmitt odbija razumijevati politički život kao medij dijalog koji vodi razumskom konsenzusu. U ovom kontekstu, suveren iz Schmittove teorije mora se razumijevati upravo kao sila napravljena da proizvodi homogenost kroz hegemoniju. Hegemonija, u Gramscijevom smislu, nije gola opresivna sila. Namjesto toga, odnosi se na vladajuću silu sposobnu upisati vlastitu ideologiju i pogled na svijet u javnost kroz uvjeravanje. U tom okviru, ljevičarski mislitelji poput Mouffea, koji preporuča da moramo misliti »sa Schmittom protiv Schmitta« kako bismo razvili novo demokratsko političko razumijevanje, svraćaju pozornost na Schmittovu tezu da je svaki politički identitet u funkciju »mi–oni« antinomije, ali im promiče činjenica da je nemoguće deducirati koncept zbiljski demokratske javne sfere iz Schmittove teorije. Kao što će biti naglašenu u radu, demokracija u Schmittovom smislu može biti savršena forma suverenosti, takva kakva usuprot liberalnoj demokraciji rezultira homogenizacijom i isključenjem heterogenosti, te na taj način mora biti začeta kao fundamentalno hegemonijski sistem. Schmittov ideal demokracije zahtijeva da politički identiteti, javno mišljenje, javna sfera i formiranje volje vudu rezultati suverenove volje i bez prostora za raspravu. ; Carl Schmitt is one of the most dedicated opponents of liberal universalism, with its notion of pluralist, rational and non-exclusivist consensus politics as a progressive democratic project and its understanding of the political arena – "purified", being free from struggles and conflict – as the progressive move of democratic logic. In this paper I will first try to show Schmitt's pessimistic and negative stance based on ontological and theological grounds on the deliberative model of politics with its claim about the possibility of making particular wills reach the conception of common public interest or the common good through discussion and dialogue. Secondly, I'll try to show that, within Schmitt's project, the concept of the sovereign dictatorship exists as the necessary counterpoint to the concept of the political. Schmitt refuses to understand political life as a medium of dialogue leading to a rational consensus. In this context, the sovereign in Schmitt's theory should be precisely understood as a force constructed to reproduce homogeneity in a hegemonic manner. Hegemonia, in a Gramscian sense, is not a bare oppressive force. Rather, it refers to a ruling force which is able to inject its own ideology and world view into the public through persuasion. In this framework, leftist thinkers like mouffe, who recommended that we should think "with Schmitt against Schmitt" in order to develop a new democratic political understanding, draw attention to Schmitt's thesis that every political identity functions as "we-they" antinomy, yet they miss the fact that it is impossible to deduce a conception of a truly democratic public sphere from Schmitt's theory. As it will be emphasized in this paper, democracy in the Schmittian sense can be the perfect form of sovereignty, one which in contrast to liberal democracy results in homogenization and the exclusion of the heterogeneous and thus must be conceived as a fundamentally hegemonic system. The Schmittian ideal of democracy requires that political identities, public opinion, public sphere and will formation are the products of a sovereign will and not of open and free discussion. ; Carl Schmitt est l'un des opposants les plus puissants de l'universalisme libérale de par sa notion de consensus politique pluraliste, rationnel et non exclusiviste en tant que projet démocratique progressiste, mais aussi de par sa compréhension de l'arène politique - « purifiée », libre de toutes luttes et de tout conflit – en tant que mouvement progressiste de la logique dé- mocratique. Dans cet article, je vais en premier lieu tenter de montrer l'opinion pessimiste et négative de Schmitt – basée sur des fondements ontologiques et théologiques – concernant le modèle délibératif de la politique et sa prétention à penser que la formation de volontés particulières pourrait toucher l'intérêt public commun ou le bien commun à travers la discussion et le dialogue. En second lieu, je vais tenter de montrer qu'à l'intérieur du projet de Schmitt le concept de dictature souveraine existe comme contrepartie nécessaire au concept du politique. Schmitt refuse de penser la vie politique comme instrument de dialogue menant au consensus rationnel. Ainsi, le souverain dans la théorie de Schmitt doit précisément être compris comme une force construite pour reproduire une telle homogénéité de manière hégémonique. Hegemonia, au sens gramscien, n'est pas une simple force oppressive ; il s'agit plutôt d'un terme qui se réfère à une force dirigeante capable d'injecter sa propre idéologie et vision du monde dans le domaine public à travers la persuasion. Dans ce contexte, certains penseurs de gauche telle que mouffe qui nous recommande de penser « avec, et contre, Schmitt » dans le but de développer une nouvelle compréhension de la politique démocratique, attirent notre attention sur la thèse de Schmitt où chaque identité politique fonctionne par l'antinomie « nous/eux ». Toutefois, ces penseurs passent à côté du fait qu'il est impossible de déduire une conception de réelle sphère publique démocratique sur la base de la théorie de Schmitt. Comme cet article le souligne bien, la démocratie au sens schmittien peut être la forme parfaite de souveraineté, une forme qui – en contraste avec la démocratie libérale – aboutit à une homogénéisation en excluant l'hétérogé- néité, et ainsi doit être conçue comme un système fondamentalement hégémonique. Selon l'idéal schmittien de démocratie, les identités politiques, l'opinion publique, la sphère publique et la formation de volontés doivent être les produits, non pas d'une discussion ouverte et libre, mais d'une volonté souveraine. ; Carl Schmitt ist einer der mächtigsten Gegner des liberalen Universalismus mit dessen Vorstellung von pluralistischer, rationaler und nicht exklusivistischer Konsenspolitik als einem progressiven demokratischen Projekt und dessen Verständnis der politischen Arena – "gereinigt", frei von Kämpfen und Konflikten – als eines progressiven Schritts der demokratischen Logik. In diesem Beitrag werde ich zunächst versuchen, Schmitts pessimistische, negative und auf ontologischer und theologischer Grundlage ruhende Haltung zum Beratungsmodell der Politik darzulegen, mit dessen Behauptung über die möglichkeit, partikulare Willen zu veranlassen, durch Diskussion und Dialog die Konzeption des gemeinschaftlichen öffentlichen Interesses oder Gemeinwohls zu erreichen. Zweitens werde ich versuchen zu zeigen, dass im Rahmen des schmittschen Projekts der Begriff der souveränen Diktatur als notwendiger Kontrapunkt zum Begriff des Politischen existiert. Schmitt weigert sich, das politische Leben als ein medium des Dialogs zu begreifen, das zu einem rationalen Konsens führt. In diesem Zusammenhang soll das Souveräne in der schmittschen Theorie eben als eine Gewalt aufgefasst werden, die konstruiert ist, um eine solche Homogenität in einer hegemonialen Art zu reproduzieren. Die hegemonia im gramscischen Sinne ist nicht eine bloß repressive Kraft; vielmehr bezieht sie sich auf eine herrschende Kraft, die imstande ist, durch Überzeugungsvermögen ihre eigene Ideologie und Weltanschauung in die Öffentlichkeit zu injizieren. Linksorientierte Denker wie mouffe, die empfohlen haben, wir sollten "mit Schmitt gegen Schmitt" denken, um ein neues demokratisches politisches Verständnis zu entwickeln, lenken in diesem Kontext das Augenmerk auf Schmitts These, jede politische Identität funktioniere durch die "wir – sie"-Antinomie, doch sie übersehen die Tatsache, dass es unmöglich ist, aus der schmittschen Theorie die Vorstellung von einer wahrhaft demokratischen öffentlichen Sphäre abzuleiten. Wie es in dieser Arbeit betont wird, kann die Demokratie im schmittschen Sinne die perfekte Form der Souveränität sein, die – im Gegensatz zur liberalen Demokratie – in der Homogenisierung und Ausgrenzung des Heterogenen resultiert und daher als ein grundlegend hegemoniales System erachtet werden muss. Das schmittsche Ideal der Demokratie erheischt, dass politische Identitäten, öffentliche meinung, öffentliche Sphäre und Willensbildung keine Produkte einer offenen und freien Diskussion, sondern eines souveränen Willens sind.

Der Autor vertritt die Ansicht, dass Psychologie und Psychotherapie nicht in der Lage sind, die ökonomischen Gegebenheiten zu erklären. Sie können aber die sozialpsychologischen Faktoren verstehen, die Einfluss darauf haben, wie sich Menschen in einer gegebenen Situation voraussichtlich verhalten werden. Nach einer kurzen Darstellung der Freud'schen Theorie des anal-sadistischen Charakters und der Parin'schen Lehre von den Anpassungsmechanismen wird unter Rekurs auf die 30-jährige Geschichte neoliberaler Indoktrination und auf den massenwirksamen Erfolg des Rechtspopulismus sowie anhand dreier Vignetten von typischen Psychotherapiepatient(inn)en, die Opfer der Wirtschaftskrise geworden sind, die Meinung vertreten, dass kaum ein positiver Ausgang aus dieser erwartet werden kann. Gleichwohl können Psychotherapeut(inn)en mit ihrer Arbeit als Fachleute und ihrem Engagement als citoyens zu einer besseren Zukunft beitragen. Schlüsselwörter Anal-sadistischer Charakter; Anpassungsmechanismen; Neoliberalismus; Neutralität; Parteilichkeit; Psychotherapie und Wirtschaftskrise; Rechts-Populismus; Sozialpsychologie. ; The author is of the opinion that neither psychology nor psychotherapy are able to explain the economic events. However, they can understand the socio-psychological factors that influence the way mankind might react. Below is a short presentation of the theory by Freud of the anal-sadistic character and of Parin's theory regarding the mechanisms of adaptation. Referring back to the 30-year history of neo-liberal indoctrination, as well as to the success of the rightist populism, and based on three vignettes of typical patients in psychotherapy who have become victims of the economic crisis, the opinion is mostly, that it is hardly possible that there will be a positive result. Nevertheless, psychotherapists, as experts in their field, and with their active engagement as citizens, will contribute to a better future. Keywords Anal-sadistic character; mechanisms of adaptation; neo-liberalism; neutrality; partiality; psychotherapy and economic crisis; rightist populism; social psychology. ; Le système financier international s'est presque effondré en 2008. Cela a permis à des millions de personnes de mieux comprendre les modes de fonctionnement de l'économie capitaliste et le rôle de l'État, le plus grand des capitalistes. Selon l'auteur, même si la psychologie et la psychothérapie ne peuvent pas expliquer les régularités économiques, elles peuvent cerner les facteurs socio-psychologiques qui influent sur la manière dont on peut prédire le comportement humain.Sigmund Freud a montré comment, sous l'influence de la culture, les pulsions se transforment en traits de caractère, chaque société créant les schémas (Marx) qui conviennent le mieux à ses conditions de production. Dans la théorie classique du capitalisme, c'est le caractère anal et sadique qui joue un rôle déterminant au niveau de l'accumulation de richesses et de tendances à la cruauté. Les individus dotés de telles qualités occupent de préférence les positions dominantes au sein de l'économie et de la politique, alors que la majorité des travailleurs sont contraints de gérer en eux-mêmes leurs sentiments d'impuissance et qu'ils développent un ressentiment chronique. Paul Parin a complété la caractérologie freudienne en y ajoutant une théorie des mécanismes d'adaptation. La « conscience de clan » et « l'identification avec des rôles » permettent aux individus de se comporter selon leur propre idéologie, en ne tenant pas compte de la morale du sur-moi, et donc de poursuivre leurs intérêts égoïstes.Concernant le présent et le proche avenir, deux idéologies sont devenues déterminantes : le néolibéralisme a nourri l'illusion d'une croissance économique linéaire et continue et a encouragé l'établissement d'une éthique du succès et de l'enrichissement à n'importe quel prix, abandonnant ainsi les notions de solidarité et de responsabilité sociale. De plus, le populisme de droite n'a fait qu'attiser la flamme nationaliste et raciste qui commençait à s'allumer dans les têtes de larges segments de la population ; il a choisi des boucs émissaires (les étrangers, les « profiteurs de l'aide sociale », les « terroristes »). Dans le cadre de la crise économique, tous ces mécanismes font des victimes car les exigences posées au niveau professionnel augmentant, certaines personnes sont exclues sur le plan social et d'autres perdent leur travail. La frustration et l'agressivité qu'elles provoquent sont dirigées contre les boucs émissaires, ce qui tend à conduire à une attitude plus fasciste de la société et à une mise en danger des institutions démocratiques.Dans la pratique de la psychothérapie, le nombre de patients victimes de ce système est donc en augmentation. L'auteur présente trois exemples, tout en demandant aux psychothérapeutes de ne pas se comporter de manière neutre envers ce type de patients, mais de prendre parti et d'agir en conséquence. C'est en le faisant et en s'engageant en tant que citoyens pour lutter contre la désintégration des mœurs sociales qu'ils peuvent contribuer à ce que l'avenir soit meilleur. Comme l'écrit André Gorz, le défi sera finalement de trouver une nouvelle forme d'économie et d'élaborer une nouvelle civilisation à la mesure globale (Gorz, A 2008 : Écologica, Éditions Galilée, Paris).

Die von Benito Mussolini 1919 gegründete Partei bzw. deren Ideologie und das von ihr in Italien 1922 errichtete System

Extrait des enquêtes dialectologiques en vue de constituer un atlas linguistique de l'Alsace. ; Discourse type: dialogue

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Extrait des enquêtes dialectologiques en vue de constituer un atlas linguistique de l'Alsace. ; Discourse type: dialogue

Extrait des enquêtes dialectologiques en vue de constituer un atlas linguistique de l'Alsace. ; Discourse type: dialogue

Extrait des enquêtes dialectologiques en vue de constituer un atlas linguistique de l'Alsace. ; Discourse type: dialogue

Extrait des enquêtes dialectologiques en vue de constituer un atlas linguistique de l'Alsace. ; Discourse type: dialogue

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