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Récemment disparu, le philosophe avait confié dans un livre d'entretiens à paraître les raisons de son retour au judaïsme. Dans l'extrait que nous publions ici, il distingue deux manières dont la tradition dont il se réclame peut se rapporter à la modernité.

Mémoire de la Shoah, lutte contre l'antisémitisme, rappel du lien spirituel entre christianisme et judaïsme… Jean-Paul II, profondément marqué, dans son enfance polonaise, par les atrocités de la Seconde Guerre mondiale, a fait de son pontificat celui de la réconciliation des chrétiens et des juifs. Premier pape à reconnaître l'État d'Israël et à entrer dans une synagogue en 1986, il n'a cessé, dans ses déclarations, de promouvoir la fraternité entre les fils d'Abraham. Des adresses amicales aux discours officiels, des homélies aux prières, des lettres personnelles aux exhortations apostoliques, c'est toute sa richesse spirituelle, humaine, théologique et politique qui ressort de ce message constant de paix et d'amour à destination de ceux qu'il considère comme des « frères aînés ». Un compendium unique et essentiel, éclairé par une préface lumineuse du pape François, pour comprendre les enjeux actuels du dialogue judéo-chrétien

Le lien entre pensée philosophique et pensée juive chez Hermann Cohen se confond avec son concept de raison ou de rationalité. Dès ses premiers travaux, il s'attache à éprouver la dimension universaliste de la tradition juive. Or la rationalité du judaïsme réside, selon lui, dans l'idée d'une morale universelle, qui se manifeste avant tout dans la pensée messianique. Ce lien apparaît le plus clairement dans les écrits qui font converger le judaïsme et la philosophie kantienne dans l'horizon de la raison. Sous l'aspect de la philosophie pratique, cette convergence rejoint le projet politique de l'assimilation du judaïsme et de la culture allemande.