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Los zapatos nos sirven y nos acompañan, testimonian diferentes verdades, dependiendo de su utilidad y su dueño. Pueden ser de vagabundos o de prisioneros, de militares, artistas o campesinos, de adultos o de niños, de asesinos o de asesinados. Muchos guardan un misterio, todos tienen una historia. El arte los ha acogido desde sus comienzos, vinculándolos a diferentes sucesos, como en las obras de Vincent Van Gogh, Can Togay y Gyula Pauer. A partir del trabajo de estos artistas se busca vincular el vacío y el horror en el arte con el tema de la verdad, entendida como alétheia o desocultación, rememoración y acontecimiento, e indagar por la historia que se oculta tras ciertas obras artísticas. ; Shoes are not only useful; they are also our constant companions, and, as such, they attest to different truths, depending on their utility and their owner. They can belong to vagabonds or prisoners, to soldiers, artists, or peasants, to adults or children, to murderers or victims Many conceal a mystery, and they all have a history. Since its beginnings, art has included them and linked them to diverse events, as is the case in the works of Vincent Van Gogh, Can Togay, and Gyula Pauer. On the basis of the work of these artists, the article connects emptiness and horror in art with truth, understood as alétheia or unconcealment, remembrance, and event, and inquires into the hidden story of certain artworks.

The article deals with the constitution of a «historical people» in the conference munity that underlie to the interpretations of works of art in the conference are examined, pointing out the relationship of both with two types of different communities. In turn, they also constituted the images of ideal community of nacionalsocialism in power. This coincidence shows a deep agreement of Heidegger with governing nacionalsocialism different from a mere adhesion to the party. In this way, it is shown the parallel of the question about the «new beginning» looked for by Heidegger starting from the Kehre and his political commitment for those years ; El artículo se ocupa de la constitución de un «pueblo histórico» en la conferencia El origen de la obra de arte, de Martin Heidegger. Se examinan las dos imágenes de la comunidad ideal que subyacen a las interpretaciones de obras de arte de la conferencia, señalando la relación de ambas con dos tipos de comunidades diferentes, pero que, a su vez, también constituían las imágenes de comunidad ideal del nacionalsocialismo en el poder. Esta coincidencia muestra un acuerdo de Heidegger con el nacionalsocialismo más profundo que una mera adhesión al partido. De este modo, la pregunta acerca del «nuevo inicio» buscado por Heidegger a partir de la Kehre y su compromiso político por esos años quedan puestos en paralelo

This article shows how an effective Peace Process in Colombia requires questioning manifestations of a stage of gossip, with considerations about the mutual influence between being and language, defined from the philosophical tradition of Martin Heidegger. The invitation is to revival the negotiation between government and Farc delegates, to give different solutions that gossip. ; Este artículo cuestiona los discursos mediáticos que alrededor del proceso de paz en Colombia entre los negociadores del Gobierno y del grupo armado ilegal farc han abundado, los cuales pueden definirse como habladurías a partir de la tradición filosófica de Martin Heidegger e identificarse por el uso de conceptos cotidianos, espontáneos, con énfasis en la representación institucional con la cual se rehúye la presentación misma del conflicto. ; Universidad de San Buenaventura - Cali

Los zapatos nos sirven y nos acompañan, testimonian diferentes verdades, dependiendo de su utilidad y su dueño. Pueden ser de vagabundos o de prisioneros, de militares, artistas o campesinos, de adultos o de niños, de asesinos o de asesinados. Muchos guardan un misterio, todos tienen una historia. El arte los ha acogido desde sus comienzos, vinculándolos a diferentes sucesos, como en las obras de Vincent Van Gogh, Can Togay y Gyula Pauer. A partir del trabajo de estos artistas se busca vincular el vacío y el horror en el arte con el tema de la verdad, entendida como alétheia o desocultación, rememoración y acontecimiento, e indagar por la historia que se oculta tras ciertas obras artísticas. ; Shoes are not only useful; they are also our constant companions, and, as such, they attest to different truths, depending on their utility and their owner. They can belong to vagabonds or prisoners, to soldiers, artists, or peasants, to adults or children, to murderers or victims Many conceal a mystery, and they all have a history. Since its beginnings, art has included them and linked them to diverse events, as is the case in the works of Vincent Van Gogh, Can Togay, and Gyula Pauer. On the basis of the work of these artists, the article connects emptiness and horror in art with truth, understood as alétheia or unconcealment, remembrance, and event, and inquires into the hidden story of certain artworks.

In this paper, on the basis of some untranslated works by Heidegger, we present a dialogue between Martin Heidegger and Ernst Jünger from which we are able to formulate a critique of modernity as experienced through the First Word War, the paradigmatic manifestation of a world dominated by technique and labor. Heidegger intends to think what Jünger could and could not see: the metaphysical foundation of an era that expands in the calculating manner of technical domination, and which manifests itself especially in its political, warlike and technical phenomena. The discussion between both authors allows us to diagnose nihilism at the end of western modernity. ; En este artículo presentamos, a partir de ciertos escritos heideggerianos inéditos en castellano, un diálogo o discusión entre Martin Heidegger y Ernst Jünger, diálogo desde el cual podemos plantear la cuestión de la crítica a la Modernidad en el delicado momento de la experiencia de la Primera Guerra Mundial como escenario privilegiado de un mundo dominado por la técnica y el trabajo. Se trataría, para Heidegger, de pensar lo que vio y lo que no vio Jünger: el fundamento metafísico de una época que se expande en el modo calculador de la dominación técnica y que se manifi esta, especialmente, en sus fenómenos políticos, bélicos y técnicos. El diálogo entre ambos autores nos permite diagnosticar el nihilismo en el final de la Modernidad occidental.

Asumimos un nexo inescindible de posiciones antropológicas, epistemológicasy políticas en el siglo XX. Desde esta perspectiva es que buscamos aproximarnos a un vínculo por demás complejo: el de Herbert Marcuse con Martin Heidegger. En función del nexo entre la ideología nazi y la flosofía de la técnica, señalamos algunas notas de la relación entre Heidegger y Marcuse a fin de mostrar sobre todo distanciamientos del segundo respecto de quien fuera su maestro, en el ámbito político e ideológico y también en su comprensión filosófca y metodológicade la ciencia y la tecnología con el trasfondo de su posición antropológica.El foco está puesto en un aspecto de este particular vínculo: aquél que tieneque ver con la filosofía de la técnica en lo que ella nos aporta a la tesis propuesta como inicio de esta discusión. ; We assume an unbreakable connection between the anthropological, epistemological, and political positions in the 20th century. From this perspective, we shall intend an approach to a complex link: Herbert Marcuse's and Martin Heidegger. Considering the connection between the Nazi ideology and the philosophy of technology, we shall point to some characteristics of the relationship between Heidegger and Marcuse trying to show the separation of the latter from his mentor regarding the political and ideological environment, as well as his philosophical and methodological understanding of science and technology using the background of his anthropological position. We shall focus on one aspect of this relationship: the one that deals with the philosophy of technology and its contribution to the thesis we propose as the starting point of the discussion. ; Fil: Fischetti, Natalia Beatriz. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas. Centro Científico Tecnológico Conicet - Mendoza. Instituto de Ciencias Humanas, Sociales y Ambientales; Argentina

En este artículo presentamos, a partir de ciertos escritos heideggerianos inéditos en castellano, un diálogo o discusión entre Martin Heidegger y Ernst Jünger, diálogo desde el cual podemos plantear la cuestión de la crítica a la Modernidad en el delicado momento de la experiencia de la Primera Guerra Mundial como escenario privilegiado de un mundo dominado por la técnica y el trabajo. Se trataría, para Heidegger, de pensar lo que vio y lo que no vio Jünger: el fundamento metafísico de una época que se expande en el modo calculador de la dominación técnica y que se manifi esta, especialmente, en sus fenómenos políticos, bélicos y técnicos. El diálogo entre ambos autores nos permite diagnosticar el nihilismo en el final de la Modernidad occidental. ; In this paper, on the basis of some untranslated works by Heidegger, we present a dialogue between Martin Heidegger and Ernst Jünger from which we are able to formulate a critique of modernity as experienced through the First Word War, the paradigmatic manifestation of a world dominated by technique and labor. Heidegger intends to think what Jünger could and could not see: the metaphysical foundation of an era that expands in the calculating manner of technical domination, and which manifests itself especially in its political, warlike and technical phenomena. The discussion between both authors allows us to diagnose nihilism at the end of western modernity.

En este artículo presentamos, a partir de ciertos escritos heideggerianos inéditos en castellano, un diálogo o discusión entre Martin Heidegger y Ernst Jünger, diálogo desde el cual podemos plantear la cuestión de la crítica a la Modernidad en el delicado momento de la experiencia de la Primera Guerra Mundial como escenario privilegiado de un mundo dominado por la técnica y el trabajo. Se trataría, para Heidegger, de pensar lo que vio y lo que no vio Jünger: el fundamento metafísico de una época que se expande en el modo calculador de la dominación técnica y que se manifiesta, especialmente, en sus fenómenos políticos, bélicos y técnicos. El diálogo entre ambos autores nos permite diagnosticar el nihilismo en el final de la Modernidad occidental. ; In this paper, on the asis of some untranslated works by Heidegger, we present a dialogue between Martin Heidegger and Ernst Jünger from which we are able to formulate a critique of modernity as experienced through the First Word War, the paradigmatic manifestation of a world dominated by technique and labor. Heidegger intends to think what Jünger could and could not see: the metaphysical foundation of an era that expands in the calculating manner of technical domination, and which manifests itself especially in its political, warlike and technical phenomena. The discussion between both authors allows us to diagnose nihilism at the end of western modernity.

Posthumanism is based on the premise that there are several key points at which obsolete humanism must be superseded. Authors such as Peter Sloterdijk have updated the critique that Martin Heidegger levelled at humanism in his well-known Letter to Jean Beaufret. But the thinker who dealt with the forgetting of being forgot to consider the non-platonic and Southern current of humanism: the idea of humanist and democratic rhetoric. In this fashion posthumanism could offer interesting proposals, while starting from a rather less-than-innocent conceptual deficit, and forgetting the implications of its assumption of certain aspects of Gothic thought. In contrast, and against the idea of the tabula rasa, in this study we invite the reader to join us in re-examining Rhetoric as a democratic means of facing current problems in politics. ; El posthumanismo parte de la premisa de estar superando un humanismo obsoleto en diversos puntos fundamentales. Autores como Peter Sloterdijk retoman así la crítica que, en su momento, Martin Heidegger realizara al humanismo en su ya célebre Carta a Jean Beaufret. Pero el pensador del olvido del ser había olvidado en este caso el humanismo, o al menos a su corriente no platónica y meridional: la retórica humanista y democrática. De este modo el posthumanismo, en sus interesantes propuestas, parte con el déficit no sólo de este olvido poco inocente, sino de lo que implica: la asunción de ciertos rasgos del pensamiento gótico. Frente a ello y a la idea de tabula rasa, invitamos en este trabajo a rescatar la retórica como un modo democrático de enfrentarse a los problemas actuales de la política.

The article shows that Hannah Arendt's The Human Condition can be read as a veiled dispute with Martin Heidegger regarding Aristotelian praxis. On the one hand, it reconstructs the traces in Arendt's work of Heidegger's reading of Aristotle, in order to clarify that invisibilized presence that constitutes one of the key points of the dis- cussion with her mentor. On the other hand, it analyzes Arendt's reconceptualization of praxis, which involves a critique of Heidegger's interpretation and the deployment of her own conceptual framework, which goes beyond the Aristotelian perspective. ; El artículo muestra que La condición humana de Hannah Arendt puede leerse como una disputa soterrada con Martin Heidegger en torno de la praxis aristotélica. Por una parte, se reconstruyen las huellas de la lectura heideggeriana de Aristóteles en la obra de Arendt, para esclarecer esta presencia invisibilizada en la que se cifra uno de los puntos nodales de discusión con quien fuera su maestro. Por otra, se analiza la reconceptualización de la praxis que Arendt lleva a cabo, lo que supone una crítica a la interpretación de Heidegger y el despliegue de un marco conceptual propio que va más allá de la perspectiva aristotélica.

In one of his lectures at the University of Freiburg, towards the end of 1951, Martin Heidegger uttered a phrase destined to be a source of endless controversy and exegesis: «Science does not think». The lesson in which this provocative phrase appears would later be published in his 1954 book What is calling thinking?. In this article, we analyse the interpretations of this phrase, discuss its political dimension, and rethink its meaning in relation to its circularity, namely to its character as a defining device. ; En una de sus lecciones en Friburgo, hacia fines de 1951, Martin Heidegger pronunció una frase llamada a ser fuente de controversias y de exégesis inacabables: «La ciencia no piensa». La lección en la que aparece su frase provocadora se publicaría luego en su libro ¿Qué significa pensar?, en 1954. En este trabajo analizamos las interpretaciones de esta frase, discutimos su dimensión política, y repensamos su significado en relación a su circularidad, i.e. a su carácter de dispositivo definitorio.

Martin Heidegger is, without a doubt, one of the contemporary philosophers who have more profusely meditated on the matter of the technique. For him, our time is under the unconditioned domain of the essence of modern technique (enframing: das Ge-stell) transforming the human being into a mere abstract entity devoid of any particularity and putting all possible rooting trait in question. In that direction, in the posthumous interview on the german newspaper Die Spiegel (1976), Heidegger states that he is not entirely convinced that democracy is the most appropriate political system for the current age of technique. In light of the developments described above, the present essay attempts to envision a horizon from which to set up a slot for action and production towards a political field in an era dominated by the essence of the technique and the full completion of the metaphysical project of modernity. ; Martin Heidegger es, sin duda, uno de los filósofos contemporáneos que más profusamente ha meditado sobre el asunto de la técnica. Para él, nuestro tiempo se encuentra bajo el dominio incondicionado de la esencia de la técnica moderna (lo dis-puesto: das Ge-stell) transformando al ser humano en una mera entidad abstracta desprovisto de toda particularidad y poniendo en cuestión todo rasgo de arraigo posible. En esa dirección, en la entrevista póstuma publicada en el periódico alemán Der Spiegel (1976), Heidegger afirma que no está del todo convencido que la democracia sea el sistema político más apropiado para la época técnica actual. A la luz de las cuestiones antes expuestas, el presente ensayo tiene como pretensión vislumbrar un horizonte desde el cual se pueda configurar un espacio de acción y producción para una dimensión política en una época dominada por la esencia de la técnica y la plena consumación del proyecto metafísico de la modernidad.