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Intro -- Danksagung -- Inhaltsverzeichnis -- Vorwort und Vor-Bilder: Sensibilisierende Projekte -- 1. Einleitung: Eine geplante Reise ins Ungewisse -- 2. Gesellschaftliche und wissenschaftliche Kontexte: Menschen und Dinge auf der Flucht -- 2.1 Zu: Flucht, Flüchten und Flüchtlingen -- 2.2 Zur Relevanz der Dinge in den Sozialwissenschaften: Soziale und symbolische Funktionen der Dinge -- 2.2.1 Dimensionen der Mensch-Ding-Beziehungen -- 2.2.2 Dinge in Bewegung: Umzug, Migration und Exil -- 3. Die Methoden der gegenstandsbezogenen Theoriebildung im doppelten Sinne -- 3.1 Die induktive Methodik der Grounded Theory -- 3.2 Dinge als Schlüssel -- 3.3 Zu den Interviews und den Fotografien -- 3.4 Abwarten und Teetrinken: Wichtige Eindrücke und Probleme im Feld -- 4. Empirische Ergebnisse auf drei Ebenen -- 4.1 Auswahlkriterien und Beschreibungsmuster der Befragten -- 4.2 Fallbeispiele: Sprechende Fälle -- 4.2.1 Abdul, Indira und ihre Söhne - "Weil wir sind es in Russland gewöhnt, dass sich für uns niemand interessiert." -- 4.2.2 Fawad aus Afghanistan - "(. . . ) aber man will manchmal auch wie ein Mensch leben." -- 4.2.3 Zaynap und ihre Familie - "In ein normales Leben kann er wohl nicht mehr zurück." -- 4.3 Dinge und ihre Rolle auf der Flucht -- 4.3.1 Mobiltelefon als Navigator, Kommunikationsmittel und Fotoalbum -- 4.3.2 Kleidung, Taschen und Schmuck: Zwischen Nebensache und Fluchthelfer -- 4.3.3 Dinge als Zeugen: Fotos, Dokumente und Körper -- 4.3.4 Dinge des Glaubens, der Geschichte und der Biografie -- 4.3.5 Alltägliche Dinge, welche die Flucht erträglicher machen -- 4.3.6 Existenziell und schnell aufgebraucht: Essen, Trinken und Geld -- 5. Einordnung und Ergänzung der empirischen Befunde -- 5.1 Es geht um die Identität -- 5.2 Es geht um Erwartungen -- 5.3 Es geht um die Erhaltung alltäglicher Rituale -- 5.4 Es geht ums Überleben

Heideggers Denkweg ist ein bewegtes Ineinandergreifen von Abschied und Ankunft. Aus der Abgeschiedenheit der späten Denkmodelle zeigt sich ein dreifacher Übergang: Metaphysik - Seinsgeschichte - Seinstopologie. Der Autor fragt, ob die Abgeschiedenheit der späten Denkentwürfe Heideggers eine "denkerische Sackgasse" darstellt oder ob sie die Möglichkeit des Weiterdenkens eröffnet. Der Versuch, verbindliche Anknüpfungspunkte für ein Weiterdenken zu orten, kann nur gelingen, "wenn man die Herkunft der seinstopologischen Konstruktion aus der seinsgeschichtlichen Destruktion bedenkt. Bevor wir daher auf das Wohin Abschieds eingehen, d.h. auf die Topologie der Weltgegenden, werfen wir einen kurzen Blick zurück auf das 'Von wo weg' des Abschiedes, d.h. auf die seinsgeschichtliche Topologie des Absprunggebietes." Diese Erörterung der Metaphysik wird anhand einer Interpretation von Melvilles "Moby Dick" vorgenommen, indem der Roman als Geschichte der metaphysischen Jagd nach dem Sein gedeutet wird. Während in den seinsgeschichtlichen Erörterungen Heideggers das destruktive Moment überwiegt, kommt in den vorläufigen Denkversuchen der Seinstopologie das zu Denkende auch in konkreten Bestimmungen zum Scheinen. Nach einer Darstellung des kommunikativen Welt-Bezuges des Menschen, der vor allem in der vorgängigen Offenheit der Dinge gesehen wird, fragt der Autor nach der Verbindlichkeit und dem kategorialen Charakter des Heideggerschen Spätdenkens. Die Praktizität dieses Denkens, so das Fazit, "liegt nicht in seinen unmittelbaren praktischen Folgen, sondern in ihm selbst. Indem es gefestigte Strukturen aufweicht, eröffnet es den Bereich neuer Möglichkeiten." (ICD)

Was kann ein an Poststrukturalismus und Philosophischer Anthropologie orientiertes soziologisches Denken leisten, das nicht vergessen hat, was von Marx zu lernen ist? Es ermutigt, die Routinen disziplinärer Selbstgenügsamkeit zu verlassen, sich frei unter den Zeitdruck ratlos machender Probleme zu setzen und politische Schärfe in der Distanz zu einseitigen Perspektiven zu gewinnen. Dazu hilft eine der Ideengeschichte und der Intellektuellensoziologie verpflichtete Kultursoziologie.In diesem Buch wird gezeigt, wie von der traditionellen Konzeption einer reinen und dingfreien Sozialwelt Abschied genommen werden kann. Es wird aufgeklärt, welcher Denkgeschichte die Reden von Rassen, Klassen und Massen entspringen und wie die Absetzung von den Vielen in der Idee der Universität heute fragil wird. Vorgeschlagen wird ein Zeitschichten-Modell für die anhaltende Moderne-Debatte. Freigelegt werden die theoretischen Grundlagen der radikalen Moderne-Kritik von rechts und links und aus postmoderner Blickrichtung werden die alten Themen: widerständige Subjektivität, Verhältnis von Theorie und Praxis neu diskutiert. Schließlich geht es um eine Neujustierung der Religionssoziologie heute.

In den letzten anderthalb Jahrhunderten beobachten wir ein grandioses Auflösungsspiel: Mit dem Tode Gottes ging der Tod des Menschen einher. Was der Mensch sei, worin er seine Identität finde, was er zu bedeuten habe, diese uralte Frage, kann nur noch im Modus der Ironie gestellt werden, mit einem Augenzwinkern, das auf die Unbeantwortbarkeit, das Anachronistische der Frage verweist. Was in Theorien an Auflösungsvermögen verkraftet werden kann und muß, findet in der Welt, die durch Theorie rekonstruiert werden soll, eine Parallele: Was der Mensch sei (zu sein hat), ist nicht einmal menschen- und lebensweltlich eine ›klare Kante‹. In den Humankatastrophen der letzten hundert Jahre wird er zu einer verfeuerungsfähigen Biomasse. Man kann kaum den Eindruck gewinnen, daß sich daran etwas wirklich geändert hat. Es wird Tag für Tag hekatombenweise gestorben, gemordet, gefoltert. Der Mensch wird (gleichsam operativ) definiert als das Wesen, das man (und das sich selbst) töten kann – durch Hunger, Krankheit, Folter, Mord und Krieg, namenlos, zahllos, heute hier, morgen dort. Man könnte sich denken, daß die Lehre vom Menschen, die Anthropologie, ihren Grund verliert und eigentlich zur ›Thanatologie‹ konvertieren müßte. Und dank Gentechnologie erscheint am Horizont die Vision, der Mensch sei nicht mehr jemand, der nach dem Bilde eines Gottes geformt sei, sondern nunmehr jemand, der in den Stand versetzt wurde, sich ein ›machbares‹ Bild von sich selber zu schaffen, die Exemplare der humanen Population so zu formatieren, daß sie (wie von ungefähr) dem alten Ideal der ›Kalokagathia‹ entsprechen: tugendhaft, schön, alters- und behinderungslos, krankheits-, rausch- und drogenfrei, angemessenen Verstandes – eine Idee der Devianzausmerzung, könnte man sagen, die Idee einer leid- und schicksalsfreien ›Ruhewelt‹, einer Re-Animation des Paradiesgedankens ohne Adam und ohne Eva.