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"Dieser Artikel ist der Frage nach dem Verhältnis von Kultur und Natur und seinen Veränderungen gewidmet. Ausgangspunkt ist eine Reflexion moderner Bio- und Gentechnologien als eines neuen äußersten Punktes in diesem Verhältnis, an dem es nicht mehr bloß um die Beherrschung einer 'feindlichen' oder 'nützlichen' Natur, sondern um ihre Virtualisierung durch ihre Neuerschaffung durch den Menschen geht. Moderne naturwissenschaftliche Diskurse beschreiben diesen Akt selbst als Natur und initieren damit eine Renaturalisierung von Mensch und Gesellschaft, indem sie die Differenz von Natur und Kultur leugnen. Diskutiert wird hier die Qualität dieses neuen Machtanspruchs der Wissenschaft gegenüber der Natur und dessen Auswirkungen auf die Politik vor allem anhand der Humangenetik. Wie ist Freiheit als politischer Begriff angesichts der avisierten Veränderungen der biologischen Natur des Menschen durch mögliche Eingriffe in dessen Keimbahn zu definieren und zu garantieren? Plädiert wird für die Einführung einer Metaebene des Denkens als einer modernen Metaphysik, auf der das variable Verhältnis von Natur und Kultur im Zusammenhang seiner Bedingtheiten und möglichen Wirkungen reflektierbar wird. Ziel einer solchen Reflexion ist eine Politische Technologie als eine Strategie von Politik, Grenzen und Freiräume von Wissenschaft und Ökonomie so zu definieren, daß auch in Zukunft die Stabilität demokratischer Gemeinschaften gewährleistet werden kann." (Autorenreferat)

"Die These beschränkt sich darauf, ausgehend von der Bibeltradition des 'Machet Euch die Erde untertan' auf gewisse historische Zusammenhänge hinzuweisen, die in der abendländischen Kulturgeschichte wirksam gewordene Naturauffassung zu beschreiben und dann die philosophische Entwicklung angesichts der Probleme von Technisierung und Industrialisierung weiterzuführen. In einer These Gehlens über die 'Zweite Natur' scheint mir in gewisser Weise etwas gespiegelt zu sein, was gerade das spezifisch Abendländische in der Naturauffassung ausmacht. So ist nicht nur eine begleitend-verstehende Kritik der traditionellen abendländischen Natursicht nötig, sondern auch eine an der Gehlenschen These von der 'Zweiten Natur'. Die Kritik kann allerdings vorerst nur skizzenhaft sein und bedarf einer weiteren Ausarbeitung. Der Mythos von der totalen technischen Machbarkeit der Welt bis hinein in deren experimentelle Erfahrung, bis hin zu deren anscheinend absoluter Auflösung in kulturbedingte Deutung ist eben - ein Mythos. Als allumfassende Erkenntnis drapiert, wird er zu einer abendländischen Ideologie, zu einer Ideologie der totalen Machbarkeit von allem. Sie mißverstände die Technik und deren prinzipielle Begrenztheit - und sie deutete die abendländische Weltsicht zugleich höchst einseitig: Abendländische Existenz ist aber nicht alles. Der Mensch auch als Teil der Natur, selbst auch als Konstrukteur und Konsument einer für ihn lebensnotwendigen Kultur, ist nicht nur Abendländer. Das Humanum reicht über den abendländischen Entwurf hinaus." (Autorenreferat)

Der Artikel ist der Frage nach dem Verhältnis von Kultur und Natur und seinen Veränderungen gewidmet. Ausgangspunkt ist eine Reflexion moderner Bio- und Gentechnologien als eines neuen äußersten Punktes in diesem Verhältnis, an dem es nicht mehr bloß um die Beherrschung einer "feindlichen" oder "nützlichen" Natur, sondern um ihre Virtualisierung durch ihre Neuerschaffung durch den Menschen geht. Moderne naturwissenschaftliche Diskurse beschreiben diesen Akt selbst als Natur und initiieren damit eine Renaturalisierung von Mensch und Gesellschaft, indem sie die Differenz von Natur und Kultur leugnen. Diskutiert wird hier die Qualität dieses neuen Machtanspruchs der Wissenschaft gegenüber der Natur und dessen Auswirkungen auf die Politik vor allem anhand der Humangenetik. Wie ist Freiheit als politischer Begriff angesichts der anvisierten Veränderungen der biologischen Natur des Menschen durch mögliche Eingriffe in dessen Keimbahn zu definieren und zu garantieren? Plädiert wird für die Einführung einer Metaebene des Denkens als einer modernen Metaphysik, auf der das variable Verhältnis von Natur und Kultur im Zusammenhang seiner Bedingtheiten und möglichen Wirkungen reflektierbar wird. Ziel einer solchen Reflexion ist eine Politische Technologie als eine Strategie von Politik, Grenzen und Freiräume von Wissenschaft und Ökonomie so zu definieren, daß auch in Zukunft die Stabilität demokratischer Gemeinschaften gewährleistet werden kann. (Österreichische Zeitschrift für Politikwissenschaft / FUB)

Contends that contemporary green theorists (1) endorse nature & ecology while perceiving human intervention as threatening & (2) emphasize the role of culture in creating nature. Despite the differences in each definition's conception of nature, both explanations are important for attempting to clarify humankind's relationship with the nonhuman world. It is contended that both definitions raise contrasting accounts of truth & authenticity in relation to the nonhuman world. Although both definitions' tendency to perpetuate anthropocentricity is not deemed deplorable, it is maintained that human beings should not overlook nonhuman nature's role in fulfilling human needs & concerns. Humankind & nonhuman nature are strictly differentiated by the former's concern with cultural transcendence. Noting that Karl Marx identified the devastating nature of cultural transcendence, the ability of contemporary humankind to develop an ecologically sensitive approach to the human/nonhuman nature dilemma is questioned. Recommendations for constructing an ecological-socialist approach to answering the proposed question are offered. J. W. Parker

In dem Beitrag wird der anthropozentrische Ansatzpunkt für die Analyse des Verhältnisses von Ökologie und Ethik bekräftigt und plausibel gemacht, daß sich eine menschliche Verantwortung für die Natur lediglich im Hinblick auf die Betroffenheit leidensfähiger Wesen begründen läßt. Ein Verantwortungsprinzip, das über die Verantwortung der Menschen gegenüber ihresgleichen und gegenüber den höheren Tieren hinausgeht, wird nur als Bestandteil eines persönlichen moralischen Ideals, nicht aber als Bestandteil einer verallgemeinerungsfähigen, alle übrigen Individuen bindenden moralischen Norm verstanden. Die Überlegungen spitzen sich zu der Frage zu: Gibt es eine im eigentlichen Sinn ethische Begründung dafür, die Natur als an sich selbst schützens- und bewahrenswert zu betrachten und sich im zivilisatorischen Umgang mit ihr entsprechend zu verhalten? Teleologische und deontologische Begründungen moralischer Normen werden anhand von Beispielen dargestellt. Ein Zusammenhang zwischen Moral und Recht wird hergestellt, um dann zu problematisieren, ob die Natur, speziell die Tiere, auch Rechte haben. Dazu wird auf Schweitzers ethische Weltanschauung zurückgegriffen. Was not tut, so wird als Ergebnis zusammengefaßt, ist "eine Einbeziehung der Natur in den Horizont des Planbaren - unter dem Leitgedanken der Hege und Pflege, des klugen, verantwortungsvollen und vorausblickenden Dominium terrae". (ICA)

Reflects on the ecopolitical implications of Adorno's writings about natural beauty, the pre-conceptual, & silence as aesthetic response. Adorno's notions are then linked to those put forth by Shierry Weber Nicholsen, who argues that a tension marks our environmental attitudes between feeling a bond with nature & indifference to its destruction. Our interest should lie less in how nature's beauty may render us mute than in how silences serve to evade responsibility for -- & complicity with -- environmental destruction. K. Coddon