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Aventurar-se no pensamento em filosofia não depende, a princípio, do uso necessário dos arsenais da razão. Antes, seria necessário lançar-se em seus domínios e ficar à espreita dos seus acontecimentos. Somente quando esses ocorrerem teremos como distinguir os que coincidem enormemente com o que já fazemos e pensamos, e os que trazem o novo. Talvez aí, de fato, algum empenho tenha sentido. Assim, ao me deparar com os escritos da filosofia da diferença, de maneira especial com os de Deleuze, Guattari e Foucault, foi possível deslocar a minha prática docente em filosofia dos moldes da filosofia maior e vislumbrar a filosofia em sua menoridade. Aliás, pelo inusitado dos acontecimentos que atravessam nossas salas de aula, penso que seja possível sugerir aos alunos que inventem suas próprias regras de fazer filosofia, segundo uma nova maneira de confecção, um novo estilo que lhes seja próprio, ou seja, que tomem os autores da história do pensamento como matéria de entretimento, por meio de novas composições que não aquelas que os textos filosóficos já oferecem; que selecionem autores que endossam aquilo em que pensam, fazendo uso intensivo deles; que traiam os autores, respeitando-os o máximo, sem reproduzi-los.

Este artigo trata sobre as (im)possibilidades do diálogo entre a filosofia e a psicanálise, atentando para tanto em alguns pontos que separam esses dois campos. Em primeiro lugar, considera-se o que a filosofia recusou ao se constituir e se diferenciar de outros campos do discurso e do saber, nos seus primórdios, na Grécia Antiga. O que nessa discussão está em causa é a filosofia socrático-platônica e a sua diferença em face da perspectiva trágica, que é abordada no âmbito das crenças religiosas gregas e na obra dos poetas trágicos. No segundo item são recuperadas certas conceitualizações de Freud sobre o psiquismo, com o intuito de indicar a presença da perspectiva trágica em sua concepção de homem. Finaliza-se retomando algumas das razões que levaram Freud a criticar e se distanciar da filosofia, inclusive da vertente que acolhe a perspectiva trágica. As (im)possibilidades do diálogo entre a filosofia e a psicanálise são então apontadas, considerando-se sobretudo as relações que se estabelecem entre esses dois campos depois de Freud.

"This book is an enquiry into memory in the Western world. Specifically, memory is the framework of culture, because it links the present to the past--or tradition--and projects it into the future. For this reason, any work focusing on memory involves a double challenge: (1) to reveal the origin of concepts and (2) to glimpse the course of thoughts. This is the case of the present volume, in which the authors make several tastings of Europe's intellectual heritage, by taking into account both the Greek origin of this legacy and its relevance for understanding the European philosophical heritage. In particular, these papers focus on the Aristotelian tradition, the true keystone of Europe, and on other currents of thought that have also played an essential role in the intellectual evolution of the Old Continent. In the latter field, there are contributions, for instance, on philosophical-religious traditions such as Orphism or on certain fundamental aspects of Neoplatonism both in the Classical World and in Christian authors. The volume concludes with various works on the survival of these intellectual trends from the Renaissance to the present day. Consequently, this work offers the opportunity to delve deeper into some of the aspects that define Western civilisation, observed both from its origin and its evolution over the centuries. The volume contains papers in Spanish, Portuguese, Italian, and English."--

The text presents and discusses the theme of interdisciplinarity with special focus on the human sciences from two articulated movements. (A) In the first part we are dedicated to the elaboration of the problem of cultural fragmentation (which brings us to the interdisciplinary challenge) by allusion to the "modern ambience" as a historically determined way of relating to culture and knowledge, for what Thomas Kuhn calls "normal science." (B) In the second part, and starting of such historical and epistemological considerations of modern subjectivation, it is important to point out the challenges involved in the design of an interdisciplinary formation and at the same time signaling to some strategy of facing the problem of "cultural fragmentation" - regarded as a deeply anchored historical phenomenon. The broad "cultural fragmentation" that multiple interdisciplinary strategies aim to combat in the school setting is especially experienced as a disciplinary compartmentalization of the curriculum in general and of the human sciences we are looking at here. In this context, we maintain that the curricular component of philosophy, but also the philosophical spirit pedagogically dilated, respectively, constitute a promising epistemological formation and strategy for confronting cultural fragmentation in the interdisciplinarity register.

In the present article we analyze the understanding and the use of the Kantian philosophy by the German physicist Werner Heisenberg, Nobel Prize of Physics of 1932, formulator of the principle of uncertainty. Heisenberg seems to adopt a neo-Kantian understanding of the nature of science, according to which science would not deal with the real itself, but only with the way it appears, which inescapably depends on the interaction between the subject and the object of knowledge. However, in spite of this conception, Heisenberg considers that the Kantian definitions of "space", "time" and "causality" are not compatible with the developments of the quantum mechanics. In this opportunity we will see more carefully the conception of science and the problem of causality.